BUSCANDO EL CAMINO DEL ORDEN NATURAL

Los que siguen este blog de forma asidua ya sabrán que no soy muy dado a escribir sobre escuelas, armas, armaduras, katas, Waza, etc. Creo que hay gente muy bien formada y preparada para escribir, si lo creen oportuno, sobre estos temas. Yo suelo concentrarme en aspectos psicológicos y en la transición de nuestro Budô a la vida moderna, actual. Lo cierto es que de nada o de poco más bien sirve un Koryû, su estudio y práctica, de forma rígida, protocolizada, ya que esa forma nos impide que se le pueda “llevar” a nuestros días. No quiero decir que no se deba estudiar y practicar los Koryû, todo lo contrario, ellos son los cimientos y raíces de nuestro Budô y deben ser estudiados en profundidad y exhaustivamente, pero con las ideas claras para poder aprender todas las lecciones que encierran y hacerlo de una forma dinámica porque si no es una práctica que puede aburrir a ciertas personas. Los protocolos y etiquetas del Koryû son importantes para entender o comprender, pero encorsetan nuestro Taijutsu si nos volvemos adeptos intransigentes de la más ortodoxa y purista tradición (el Sensei es un vivo ejemplo de la transgresión y evolución sin destruir ni hacer de menos la tradición). No vivimos en el Japón del siglo XIV, aunque a algunos les gustaría, vivimos en pleno siglo XXI. Lo curioso es que la violencia no ha cambiado, la maldad es la misma, sólo han cambiado algunas herramientas de intimidación o agresión y algunos protocolos y rituales de agresión fruto de la época en que vivimos. Como hace poco escribía, hay una forma y un orden para aprender o estudiar el Budô, la transmisión de Hatsumi Sôke. Cada formador, dada la estructura tan flexible y libre que el Sensei nos ha proporcionado, construye la enseñanza en su Dôjô siguiendo unos criterios propios. Es por ello que muchas veces vemos sutiles o no tan sutiles diferencias en la pedagogía y metodología de un formador u otro. Creo que aprender de todos ellos y sobretodo descubrir los porque de sus decisiones, como formadores, es importante para poder crecer nosotros mismos.

Un amigo, hermano, me provocaba (últimamente lo hace mucho) y me decía, explica el orden de las cosas. Lo cierto es que el orden de las cosas es algo que todos sabemos o deberíamos saber si observamos y no nos estancamos en el primer paso de la formación, el Saru no Keiko, el entrenamiento del mono, copiando e imitando lo que vemos a quienes nos forman o enseñan. Creo que es fácil deducir muchas de las cosas, pero quienes no lo hacen simplemente creo que es por total vagancia o total desconocimiento real del Budô que dicen practicar y/o enseñar. Si miramos, por poner un ejemplo, el Ten Ryaku no Maki, antes Jo Ryaku no Maki de Gyokko Ryû, todos vemos el orden de los waza de este kata. Todo comienza con Kokû. Uke ataca y desde Ten Ryaku uchu Gassho pasamos a Tenchi inyo no kamae, así lo enseñó el Sensei en 2001 y así nos lo transmitió a nosotros, sus alumnos, por medio de documentos escritos que nos remitió oportunamente. Uke ataca con patada Migi Zenpo keri y realizamos Sabaki Omote con Keri Kaeshi a la pierna ofensora o atacante terminando con Boshi Ken a Jizo (Cavidad renal. La llamada depresión lumbar o renal, a la altura de la 3ª vértebra lumbar) o Jinzou (riñón), con el puño derecho o aplicando un terrible empujón a uke para desestabilizarlo y arrojarlo lejos en vez de golpear Boshi Ken. Ahora muchos dirán heyyy te has saltado algunos pasos, has cambiado el orden de las cosas…. Es posible, pero esa forma es la misma que el Sensei enseñó en 1990. Pero después y antes también evidentemente, enseñó la forma añadiendo un Omote Shutô al primer ataque de Uke (en redes sociales he visto estúpidas y absurdas discusiones sobre si o no había tal golpe, zoquetes), golpeando Boshi Ken con el puño izquierdo aprovechando la inercia de la cadera al posicionar la pierna derecha del Keri Kaeshi correctamente alineada detrás (todo ello está grabado en vídeo, así que es fácil contrastarlo). Pues sí, esa forma la enseñó en el DVD sobre Gyokko Ryû, pero después en los Tai Kai cambió de nuevo la forma de mostrar este Waza. Lo curioso es que se muestre como se muestre todos reconocemos el Waza Kokû porque el Gokui del mismo está siempre presente y el Kaname del mismo siempre está ahí para recordarnos el Waza. Por lo tanto no hay una forma correcta, como algunos puristas pretenden vender a sus incondicionales, sino que hay muchas interpretaciones del Waza, una por cada vez que el mismo se enseña. Tomamos los apuntes, leemos y mostramos, pero cada vez es distinto porque nosotros somos distintos, hemos cambiado, crecido, madurado, hemos alcanzado un grado de comprensión distinto de la anterior ocasión. Dai Shihan Noguchi enseña con sus apuntes y nunca enseña el mismo Waza dos veces igual, aunque el texto no haya cambiado, él sí ha cambiado, su capacidad de interpretación del Waza ha cambiado, su estado de ánimo, su estado físico, no son los mismos hoy que ayer que mañana, así que el Waza nunca será igual, pero siempre será el mismo. Los que dicen que todo tiene una forma concreta de realización sólo enmascaran su bajo nivel de comprensión del arte. Jugar con las palabras es fácil, Ninpô, Ninjutsu, Budô Taijutsu…todo es HatsumiDen simplemente y todos estamos ligados a dicha transmisión, todos, incluso los que quieren hacer las cosas a su manera y sentar cátedra. Decir que si no ejecutas de “X” forma un Waza ya no haces Gyokko sino Bujinkan, no haces Ninjutsu sino Budô Taijutsu es estúpido, arrogante y enmascara un bajo nivel tras el falso pretexto de la forma correcta.

Si haces Kokû y en el momento del Keri Kaeshi Uke modifica su reacción y se agarra con su brazo/mano más cercanos a ti para no caer o para retenerte con el fin de contraatacar aparece Renyo!!! Y si cuando ejecutamos el Ura Shutô de Renyô para pasar al Ura Kote Gyaku, Uke se recompone y pretende usar su otro brazo para golpearnos aparece DanShi o DanShu, respuestas antes los cambios de Uke, antes los imponderables básicos…el kata sigue, no lo voy a narrar completo, pero todos los kata están estructurados no en un solo bloque de “X” Waza sino en subgrupos o subconjuntos de un número más reducido de los mismos (generalmente entre 3 y 5 por subconjunto) que están claramente conectados como lo están los que he comentado ahora mismo. De repente nos damos cuenta que memorizar no sirve de nada, que necesitamos aprender, estudiar, entrenar, olvidar y volver a aprender, etc.…. Poco a poco los subconjuntos de Waza de cada Kata se descubren ante ti. A veces es fácil como en el caso de los kata de Rokushakubô donde los 3 kata principales están formados por 9 waza divididos en 3 subconjuntos de 3 Waza cada uno con un principio rector que los une y que a su vez permite comprender el conjunto del Kata finalmente. El Shoden no Kata de KukishinDen Ryû se rige por tres principios: Kangi o técnicas de tanteo o aproximación, Gôgi o técnicas de defensa, algo lógico, si tanteas a Uke este responderá y debemos prepararnos para defendernos de su respuesta. Por último Kogi o Hakugi o técnicas de indecisión o vacilación, salimos de la defensa y buscamos el camino para sobrevivir así que forzamos a Uke a adoptar una actitud de duda, vacilante y psicológicamente mas defensiva o menos sólida ante nuestros propósitos y con ello en un Kyojitsu enmascaramos las autenticas intenciones que tengamos. Kangi, Gôgi y Hakugi / Kogi, se muestran en un orden conceptual por algo y de igual forma cada subconjunto, cada Waza tiene un orden porque cada uno da apoyo al siguiente de una u otra forma.

El orden está ahí esperando ser encontrado mediante la comprensión correcta basada en el entrenamiento serio y metódico pero sobretodo en la observación imparcial y sutil de cuanto trabajamos por simple o superfluo que nos pueda parecer. Todo empieza con el movimiento del cuerpo, el Taijutsu, nunca con las armas (Buki – Ningu). Comenzamos con el Kihon, luego el Waza y Kata del Ryûha. Sólo entonces nos adentramos en el Henka y Gaeshi. El paso siguiente el Ôyô y por ultimo Shinken. Este nos da paso al Jissen y al mundo actual. No puedo hacer un Tantô no Ôyô sin conocer antes el Kihon, Waza, Kata, Henka y Gaeshi, no es lógico, pues al saltarme pasos mi comprensión se ve mermada y mi visión global es deficiente. Al final pagaré las consecuencias de las prisas por llegar a lo “sustancioso” comercialmente. Todo es aburrido si se estudia sin motivación, sin saber en realidad su autentico valor y necesidad vital, eso es función del formador, enseñar e ilusionar con el trabajo de un Jodan Uke lo mismo que con un trabajo de otro tipo. Todo es importante, todo tiene su lugar, no restes, en todo caso suma pero nunca restes.

Uno de los instructores que mejor analiza las estructuras y el orden de estudio es mi amigo y compañero Arnaud, visionad sus videos en su plataforma Koimartialarts.com y veréis como estructura y disecciona cada Ryûha, cada Kata, cada Waza, con total coherencia. Como me recordaba Ubaldo en nuestro reciente encuentro en Ledesma, es importante saber de dónde venimos, el porqué de las cosas, sólo si sabemos con exactitud de dónde venimos podemos hacernos una idea de hacia dónde vamos y ser plenamente conscientes de donde estamos ahora. Sigan buscando aprender, yo lo hago cada día, leyendo, visionando, entrenando, preguntando, cuestionando todo lo anterior y volviendo a entrenar y practicar buscando comprender cada vez más y mejor el legado y transmisión de mi Sensei.

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VIAJE EN EL DÍA II: LEDESMA 2018

El pasado año escribí un post con el título “viaje en el día”. Veo que serán con el tiempo una serie de textos porque por motivos laborales y logísticos a la par que económicos, los viajes en el día a seminarios de interés van a comenzar a ser algo mas frecuente o usual que hasta la fecha. En esta ocasión tomamos el coche para recorrer algo más de 300 km hasta Ledesma una pequeña población cercana a Salamanca. Partimos de Oviedo a las 6,10h con un tiempo muy “asturiano” y que pronto cambiaría por un clima más propicio en nuestro paso por León y Benavente, volviéndose algo más gris en Zamora, según nos acercábamos a destino. Un viaje cómodo, que se nos hizo corto y que como a la vuelta estuvo a Dios gracias, libre de incidentes. Llegar a destino y ver caras conocidas es todo uno y es todo un placer además. Los apretones de manos, abrazos y presentaciones por doquier me recordaron que estábamos en familia, en la familia “Bujinkan”. Desayuno rápido porque el seminario quería arrancar a su hora. Ubaldo hizo acto de presencia para desayunar y pudimos ya saludarnos y charlar un rato. Son esos momentos los que yo tanto y tanto agradezco hoy día. Cuando tienes 20, 30 o incluso tal vez 40 años entrenas duro, fuerte, para mejorar y pulir tus habilidades. Yo que en pocos días cumplo 50 años ya no busco eso, tuve mi tiempo para ello y lo aproveché extensamente. Hoy día busco aprender y seguir aprendiendo de aquellos que de verdad tienen algo que ofrecerme. Después de 35 años en “Bujinkan” ya no todo el mundo me puede sorprender e ilusionar en un entrenamiento, y por suerte esta fue una de esas excepciones.

Ubaldo centró su seminario en trabajar los waza del Shoden de Kukishinden Ryû bajo el SENtimiento del Mutô Dori. Comenzó con una analogía que me pareció de lo más acertada. Sensei es como un cometa, surca el espacio y no podemos alcanzarlo, sólo mantenernos en su cola, en su estela gravitacional para seguirlo a mayor o menor distancia y seguir aprendiendo y evolucionando. Si pretendemos sobrepasarle lo que ocurrirá es que saldremos sin remedio de su estela gravitacional y nos perderemos en el espacio. Con esa imagen en mente arrancó un trabajo de Kihon centrado en las distancias con trabajo de cuchillo (creo que sabe que me gusta 😉 ) . Ya pude ver su movimiento y su forma de trabajar y pude SENtir que aquello estaba más cercano de lo que pudiera parecer al trabajo que Sensei desarrolla sobre Mutô Dori desde hace más de 3 años.

Tras esos ejercicios a modo de introducción se adentró rápidamente en matizaciones entre el trabajo de Rokushakubô de Kukishin Ryû, KukishinDen Ryû e incluso Amatsu Tatara. Tomando como base el correcto trabajo y ejecución de los kamae fue mostrándonos los tres primeros waza del Shoden no Kata, definidos como Kangi. Este principio viene a ser traducido por formas de tanteo o provocación, pero también dichos kanji tiene otras lecturas o interpretaciones. Más allá de las palabras, los hechos, las waza fueron surgiendo, por fases o movimientos o acciones o golpes, paso a paso, enseñanza Kihon. Sin prisa, sin pausa, con intensidad y una sonrisa. Chudan no kamae, Gedan no kamae y Hihen no kamae ocuparon la mañana de forma completa, por espacio de 3 horas. Tuvimos un corto descanso que Ubaldo tuvo a bien dedicármelo para poder charlar relajadamente de la actualidad que nos atañe a todos.

Llegó la comida, el buen humor y la charla continua, siempre amena y siempre con “Sustancia”. Pero poco tiempo después volvimos a la carga, se reanudaba el seminario con las waza bajo el principio de Gôgi. Este concepto viene de Gôshin, defensa. Si las waza de la mañana tanteaban las respuestas de uke y Ubaldo pasaba del uso del rokushakubô al uso del sable para mostrar el ura y omote del waza, la actitud correcta de Tori y Uke, y pinceladas del Kaeshi waza, las de la tarde dando un paso más allá buscaban la protección tras el “tanteo” inicial al adversario. Jodan no kamae, Ichimonji no kamae y Hira ichimonji no kamae vieron la luz bajo el principio de Gôgi. De nuevo todo fue explicado meticulosamente pero sin pausa sin detenernos innecesariamente o recrearnos en nada, sino avanzando con paso firme y seguro de waza en waza.  El descanso de la tarde de nuevo trajo conversaciones muy sustanciosas con Ubaldo. Lo cierto que la tarde me pasó factura. Estoy con antibióticos bastante fuertes por una infección y mi cuerpo se resintió bastante del trabajo de la mañana y del propio viaje. Ubaldo venia a charlar e incluso me trajo agua para que repusiera ánimos, aunque de ánimos estaba bien servido con lo que estaba viendo y escuchando. El entrenamiento terminó con un rato de trabajo de conceptos y principios de Gikan Ryû trabajados de forma rápida y fluida, buscando no memorizar sino SENtir.

Terminada la clase, nos quedamos todos los grados de 5ºDan en adelante pues había dos personas que tomarían la prueba de Godan. Tengo que reconocer que para mí era un momento muy especial, pues un alumno mío se presentaba a dicha prueba, el primero que ha optado a la misma bajo mi tutela (aunque tengo varios alumnos con el rango de Shidôshi, no lo tomaron bajo mi tutela). También se presentaba Javier Ramos alumno del Shihan Manuel Jiménez. Lo cierto es que aunque buscaba que fuera un instructor de confianza, calidad y seriedad totales como lo es Ubaldo (si hubiéramos bajado a Fuenlabrada no hubiera dudado en que fuera JuanMa Serrano o en Lugo Arnaud quien tomara la prueba a mi alumno), al final, tras Ubaldo tomarle la prueba en un primer momento, me miró y me dijo “toma, ofreciéndome el Fukuro Shinai, hazlo tu Elías, es tu alumno”. Así que tomé en mis manos la responsabilidad bajo la mirada de los presentes y golpeé, alcé por encima de mi cabeza el Fukuro Shinai y golpeé como si no hubiera un mañana para mi alumno, sólo el aquí y ahora, la muerte o la vida. Y lo superó. Igualmente Javier Ramos, alumno del Shihan Manuel Jiménez lo superó admirablemente. Ya sabéis, abrazos, felicitaciones y algunas lágrimas llegaron a continuación.

Llegó la hora de partir y aun así Ubaldo sacó tiempo para acompañarnos hasta el último momento y poder aun charlar unos instantes en su habitación del hotel mostrándome desde su tablet algo de su trabajo, compartiendo un poco de su innegable sabiduría. Es de agradecer la organización del Shihan Manuel Jiménez (como dice Juan Miguel “Manolo el de Salamanca” 😉 ) que fue excelente, siempre en ese ambiente familiar en que estos seminarios se desarrollan. Un placer ver y compartir momentos estupendos con mi amigo y compañero Juan Miguel Seisdedos y con su “socio” José María (esos Rokushakubô que haces…tenemos que hablar….). Jesús Toribio de Sevilla que también se desplazó hasta Ledesma, Raúl Álvarez de urretxu así como David Gómez Conde, alumno de mi gran amigo Faustino Quivira, y Shidôshi con el que recordamos su no tan lejano Godan Test que superó con tanta emoción contenida en 2015 en Santa Pola (no menciono a mas porque me vería obligado a citarlos a todos 😉 ). Agradecer por ultimo a Ubaldo sus desvelos e interés por atenderme a mí y mis alumnos con tanto cariño e interés. Pendiente de mostrar y explicar cada idea, acción, decisión o forma de trabajo, dejó claro su estilo de trabajo y sobretodo su ética de trabajo. Buscando siempre las charlas para que el Kuden fluyese permanentemente, algo que agradezco mucho, máxime cuando se centró mucho en ello siendo como éramos “nuevos en sus seminarios”. He SENtido la conexión con Sensei gracias a él, algo que rara vez me ocurre y que tanto valoro y agradezco. He disfrutado y “cargado pilas” por una temporada y como le dije a él, me llevo un “gran regalo adelantado de cumpleaños de su curso y de su trato amistoso y afectuoso”. Espero que el año que viene podamos coordinarnos y que una de sus escalas en la península sea en mi tierra y así poder disfrutar aun mas de su compañía.

Nota: no me falla el teclado, los “SEN” en mayúsculas son un pequeño guiño a Ubaldo y a sus alumnos, ellos saben porque 😉

SHIZEN GYOUIN RYU SUI

Las nubes se mueven sin esfuerzo por el cielo. El agua corre fluidamente sobre, debajo y alrededor de todo lo que le rodea. Las nubes y el agua no piensan. Se mueven según lo dictado por las fuerzas mayores de la naturaleza. Son productos de esta fuerza mayor y se vuelven poderosos, amenazantes o bellos, contenidos y serenos en un instante.

Naturalmente, las nubes y el agua representan el funcionamiento de la madre naturaleza que puede ser a la vez destructiva y productiva. La madre naturaleza es a menudo “cruel por ser amable”, todo para mantener un mayor equilibrio, aunque a menudo no sea entendido por la conciencia de bajo nivel del hombre.

Creo que el Sōke y su forma de ver las relaciones humanas a menudo se parecen a esta naturaleza de nubes a la deriva y agua que fluye. Él naturalmente se adapta y cambia según lo dictado por la energía puesta delante de él. Esta energía puede ser a la vez productiva y destructiva, al moverse libremente con esa dualidad, de momento en momento, de hombre en hombre, es capaz de mantener la armonía. Mi creencia es que no trata de controlar la naturaleza. Sabe que él no es más grande que la naturaleza. Simplemente lo acepta y permite que la naturaleza siga su curso, independientemente de si la gente no lo comprende. Para muchos de nosotros, la manera y el enfoque del Sōke son difíciles de aceptar. Primero tenemos que entender que no estamos en el mismo nivel de experiencia de vida, comprensión o sabiduría. Necesitamos aceptar esto. ¿Realmente creemos que conocemos lo que él quiere? Si fuera así no habría problemas. Así como no habría divorcios después de 25 años de matrimonio. Por favor piensa en eso.

Sōke le dice una cosa a una persona y a menudo se contradice con otra. No es para crear problemas. Él no crea el problema, nosotros lo hacemos. Después de estar con él, todo el mundo se marcha sintiéndose en posesión de la verdad o justificado porque el Sōke los ha mantenido contentos. Si estás molesto, coincidirá y se sentirá tan molesto como tu. Si eres feliz, igualmente será feliz contigo. ¿Realmente creemos que nuestras relaciones percibidas con él son mejores que las de otras personas? ¿Somos tan ignorantes? También tenemos que pensar que lo que creemos que es correcto o incorrecto, puede no ser lo que piensa o ni siquiera le preocupe al Sōke. Pero, si te preocupa mucho, mantendrá la armonía y te permitirá ir y correr con ella, como una cuerda, como una soga. Es justicia natural. Sōke les permite a las personas ser ellas mismas y vivir sus vidas. Él les permite aprender por sí mismos. Al final, la persona que se queja con más frecuencia se convierte en el problema, incluso cuando creen que tienen razón. Sólo porque tenemos muchos amigos que están de acuerdo con nosotros, ¿significa que estas en posesión de la verdad, de lo correcto?

Siento que necesitamos aprender a confiar en algo más grande que nosotros mismos. Necesitamos ir más allá de nuestros meros pensamientos sobre lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, etc. Esta confianza se enseña en la forma de la prueba de Godan dentro del Bujinkan Dōjō. Si no puedes confiar en algo más grande que tu mente consciente, fracasarás. Requiere que nos elevemos por encima de nosotros mismos (al igual que Sōke y su concepto OVNI). Es una prueba para ver si estamos preparados para “dejarlo ir”, y para comprender realmente la libertad que el Sōke nos ha dado para crecer. Desafortunadamente, incluso después de pasar con éxito la prueba, muchas personas intentan “conscientemente” entenderlo. Entonces, de hecho, no avanzas sino que tratas de mantener el control sobre algo que no puede ser entendido. Este es el problema.

Creo que el Sōke permite que la naturaleza revele la verdad de las personas al armonizar con ellas. A menudo actúa como un espejo y hace felices a las personas. Él sabe que todos buscamos su aprobación de una manera u otra. Nunca ha deseado una organización, y esto se revela en su trato con personas que han tratado de convencerlo de lo contrario. Muchas personas han tratado de eliminar a personas de Bujinkan, organizan peticiones con firmas al Sōke y, sin embargo, cuando se le entregan dichos documentos, no hace nada al respecto. Si las personas están destinadas a estar en Bujinkan o no, se decidirá a través de la selección natural. Y, a menudo hemos visto que el Sōke, al no hacer nada, ha demostrado esto una y otra vez. Sin embargo, todavía no hemos aprendido y acudimos a él con nuestras preocupaciones sobre qué es lo mejor para Bujinkan. Muestra que todavía tenemos que aprender que “la paciencia es lo primero”. Lol.

A muchos no les gusta o no pueden aceptar la forma en que Bujinkan aparentemente está dirigida por el Sōke. Esto se debe a varias razones, tienen una idea prefabricada o preconcebida de cómo “deberían” organizarse y funcionar las cosas, etc. Debemos recordar que no es una organización y, por lo tanto, muchas de nuestras preocupaciones no son relativas a la perspectiva global.

Sôke está por encima de las pequeñas preocupaciones de los demás. Él enseña hombre a hombre y, como he dicho, a menudo lo que le dice a uno, es lo opuesto de lo que le dice a otro. Aquellos que no entienden realmente esto crearán desarmonía.

Debemos apreciar que cada momento con el Sōke es diferente para todos. Cuando una persona llega con una aflicción, armonizará con eso. Cuando una persona llega con una naturaleza alegre, él armonizará con eso también. Pero ¿lo sé? Estos son sólo mis pensamientos. Sōke está diseminando las semillas para que las artes que heredó puedan continuar en todo el mundo y tener una mayor posibilidad de vivir en las futuras generaciones. Tenemos una gran responsabilidad y debemos hacer todo lo posible para superar lo innecesario para cumplir con nuestro deber. Me gustaría dar un ejemplo. Un día, Sensei X está con el Maestro. Sensei X observa a los estudiantes y le dice al Maestro: “Nadie está ya practicando técnicas tradicionales o katas. El arte morirá si no lo hacen”. El Maestro está de acuerdo y dice: “Sí, asegúrate de enseñarles el kata correctamente, así este arte podrá vivir!” El Maestro luego detiene la clase, demuestra kata y explica la importancia de practicarlo. Sensei X se siente feliz, apoyado y cercano al Maestro. Sus estudiantes observan esto, lo comentan con los demás, y él también va a sus alumnos en su Dōjō y se lo dice. Sus estudiantes están felices y sienten que están en el camino correcto con su Sensei elegido. Al día siguiente, Sensei Y está con el Maestro. Sensei Y observa a los estudiantes y le dice al Maestro: “Nadie está practicando para adaptar las técnicas a la era moderna. Morirán si sólo practican kata y se mueven en posturas bajas todo el tiempo”. El Maestro está de acuerdo y dice: “Sí”, asegúrate de enseñarles cómo luchar de forma real y no concentrarse en katas para que este arte pueda seguir vivo”. El Maestro luego detiene la clase, muestra aplicaciones modernas y explica la importancia de practicar de esa manera. Sensei Y se siente feliz, apoyado y cercano al Maestro. Sus estudiantes observan esto, se lo dicen a los demás, y él también va a sus alumnos en su Dōjō y se lo dice. Sus alumnos están contentos y sienten que están en el camino correcto con su Sensei elegido. ¿Entienden la imagen? Siento que realmente podemos apoyar o ayudar al Sōke a convertirnos en adultos. Es decir, comprende que los Jugodan / Dai Shihan extranjeros no son más que niños samuráis de 15 años a los que se les dio un Shinken (espada de hoja viva) para ver si las usan para vivir o morir. Creo que si la gente entendiera la seriedad de vivir por la espada y morir por la espada, tendríamos más modales y entenderíamos la naturaleza del Sōke y sus enseñanzas, viviendo como verdaderos guerreros y no como niños.

Por Duncan Stewart

PROPIEDAD CONMUTATIVA

Se dice en matemáticas que el orden de los factores no altera el producto o resultado. Es lo que llaman propiedad conmutativa y es aplicable a un buen número de operaciones o acciones. Durante mucho tiempo fui de la creencia de que en el Budô de mi Sensei se podía aplicar esa propiedad matemática. Creía que no importaba mucho el orden en que se estudiarán los Waza de un Kata, el orden en que se practicasen los diversos Kata del Ryûha, etc.… pero no es así. Esa creencia viene dada por observar al Sensei. Su capacidad y habilidad, su comprensión y visión rompe con las estructuras formales y le permite trascender y desprenderse de todo convencionalismo, etiqueta, protocolo, orden, etc.… derriba cual castillo de naipes todo lo conocido y se convierte en “cero”, en “Mu”, en la nada. Pero claro nadie está a la altura o nivel del Sensei, nadie. Ni nos acercamos en el mejor de los casos, ni por asomo en el peor de los mismos.

Nosotros debemos aprender el orden correcto de las cosas. Debemos comprender que hay unos pasos a dar, pasos que tienen un orden de ejecución concreto, no aleatorio o caprichoso. Ese es uno de los muchos errores de los instructores, saltarse el orden correcto en busca de su zona de confort y del negocio o la estética, del espectáculo o simplemente de la vanidad del movimiento. Muchos van al Henka sin conocer el Kihon, muchos ignoran el Gaeshi y con ello el principio básico de Omote y Ura. Muchos no comprenden la autentica esencia del Ôyô. Muchos confunden Shinken con Jissen. Algunos por ignorancia indirecta (generada por sus instructores en su momento, como se suele decir “pecado del padre es pecado del hijo” heredamos lo bueno pero sobretodo lo malo de quienes nos formaron) o directa y voluntariamente, otros por simple vagancia, ego o vanidad, otros por un desprecio hacia todo lo que “ellos” no consideren correcto. Lo cierto es que cada escuela está compuesta por Kata, conjuntos de Waza o técnicas codificadas en un orden concreto y muy especifico. Todo ello codificado para ser estudiado en un determinado orden y a un determinado ritmo. Cada detalle y sutileza tienen importancia. Un “simple” Chi no Kata, un Waza en tres movimientos guarda tantos matices que necesitarías varias clases para comenzar a vislumbrar todo el conocimiento, sabiduría y experiencia codificadas en él. Aun así seguimos haciendo lo que nos apetece, lo que nos gusta y como nos gusta, no como es correcto, no como es debido. Que quede claro que no soy lo que algunos denominan un ultra ortodoxo o purista fanático de la tradición. Sin embargo con los años, las lesiones, las enfermedades, etc.… me he percatado que cuanto más estudio como entrenar, estudiar, enseñar de la forma correcta, mas fácil se me hace moverme y ser eficiente, mas fácil se me hace el, de por si, duro y difícil camino de la excelencia. Se me hace más fácil comprender las insondables enseñanzas y conocimientos que mi Sensei está desde hace décadas pretendiendo, no se con cuanto éxito realmente, que entendamos, que comprendamos.

No soy el mejor y el más apto para hablar, sólo soy un alumno más del Sensei, que lleva 35 años intentando comprender. Ahora, con el tiempo, uno ve con ojos de madurez el camino recorrido y comprende o interpreta de modo distinto las lecciones recibidas. Estoy seguro que si así lo quieren los Kami, en una década, volveré a reinterpretar todo cuanto lleve estudiado, entrenado, investigado… es un ciclo sin fin, por suerte…. Bujinkan es el HatsumiDen, el compendio de las experiencias, conocimientos y habilidades adquiridas por mi Sensei a lo largo de su vida. A través de una estructura o núcleo común nos adentra en el estudio de las nueve escuelas que componen su legado como Sôke, pero Bujinkan es más que esas nueve escuelas, es el compendio de otras muchas entrenadas y estudiadas por mi Sensei a lo largo de todos estos años. Es por ello que acepto casi todas las formas en que bajo la denominación “Bujinkan” se enseña, porque cada instructor lo ha llegado a ser por un camino distinto. En algunos casos el camino no ha sido de sudor, años, esfuerzo, trabajo, sino de dinero, intereses, negocios, alianzas, etc.… pero bueno ese es otro tema y me desviaría de la idea central de este post.

Como dije antes no soy quien para “enseñar” a los eruditos que ya saben o lo saben todo. Tampoco voy a “regalar” mi trabajo a quien no le va a interesar o a quien simplemente lo va a imitar cual mono. Recuerdo mostrar un trabajo en un seminario en Madrid sobre uno de los principios rectores de Togakure Ryû aplicado al Bikenjutsu. Tiempo después un compañero me comentaba el temario que cierto formador había mostrado en una reunión de instructores, un temario que mostró e interesó pero cuando las preguntas llegaron no tuvieron adecuada respuesta y que cuando concluyó lo que estaba “imitando” se quedó “seco” como rio sin agua. Copiar o imitar sin entender o comprender, limita al imitador totalmente. Aquella historia, pasada ya hace una década, resuena aun hoy como lección de que cuanto enseñas es estudiado, entrenado y aprendido por unos, valorados por algunos, criticado por más de los que deberían hacerlo, por su falta de comprensión y asimilación real de aquello que se está pretendiendo transmitir.

Los Kata tienen un orden para ser trabajados, los Waza contenidos en ellos también disponen de un orden concreto en que ser estudiados y entrenados. Recordemos por ejemplo que cuando vimos por vez primera Shinden Fudô Ryû solamente vimos Waza sueltos y aparentemente mostrados por Sensei de forma inconexa. Lo mismo pasó con el uso del sable dentro de esta escuela, cuando nos lo mostró por vez primera. No había en realidad Waza, sino Kotsu y sutiles conexiones a los Waza de Taijutsu explicados por aquel entonces (corría el año 1992). Tendríamos que esperar a 1998 para que los conocimientos del Bikenjutsu de esta escuela se mostraran realmente, los principios, esencia y puntos de inflexión del trabajo con sable fueron poco a poco desvelados. Pero no fue hasta la siguiente revisión de la escuela en 2006 cuando Sensei dejó caer las conexiones que faltaban, los principios que necesitábamos para unir todo el material, toda la información volcada durante algo más de 14 años por el Sensei pacientemente. El camino siempre está ahí pero no se nos muestra como se le mostraba a Dorothy en el Mago de Oz cual camino de adoquines dorados. Más bien es una senda llena de maleza, desvíos y caminos secundarios más cómodos y atrayentes, muchas veces, que buscar y seguir el camino original, el camino correcto. Hay que estudiar, investigar, contrastar, entrenar y entrenar y volver a entrenar, hasta que las conexiones se hacen visibles y el conjunto comienza a tomar forma.

En Junio, viajo a Salamanca a entrenar RokushakuBô, aparte de mi interés por entrenar y trabajar con Ubaldo que es quien imparte el seminario hay un interés grande en ver que me ofrece el seminario. El motivo: la forma en que el temario fue presentado: Kukishinden Ryû: Kangi, Gôgi y Kogi/Hakugi. Alguien ha visto más allá de los 9 Waza que componen el Kata, ha visto los tres principios que agrupan los Waza en tres subgrupos y con ello ha visto la conexión y el orden real de su enseñanza,  entrenamiento y toda la información, el conocimiento que subyace en ellos, sólo por eso ya tiene toda mi atención e interés. Pero más allá incluso me indica que ha vislumbrado la forma correcta y por tanto es una excelente oportunidad de contrastar, aprender, de entrenar y seguir avanzando.

Recuerden que toda enseñanza del Sensei no está únicamente vinculada a la escuela del momento, al Waza, Kata, Buki/Ningu, del momento. Todo está conectado y las claves para descifrar y comprender el orden natural de las cosas, la forma correcta de entrenar y estudiar está en el conjunto de las enseñanzas del Sensei, debemos tener perspectiva y saber buscar y no solamente quejarnos o decir aquello de “si no lo sé yo, no existe”. Busca, cuestiónate lo que sabes o crees saber, comparte, pregunta, no dudes en preguntar, equivócate, no sientas que la equivocación es error o debilidad, no, es la forma correcta de evolucionar. Del error se aprende, del éxito no. Sigue adelante, sin miedo, con respeto a la tradición y legado del Sensei pero sintiéndolo tuyo y nunca desfallezcas, el camino está ahí, es cuestión de saber observar y no solamente mirar.

LAS REFERENCIAS DE LOS NEÓFITOS EN LA CALLE

Tirando de estadísticas, cosa bastante útil para arrancar un análisis de casi cualquier tipo, se concretó que en los años 70 el porcentaje de agresores con formación en combate no superaba el 2%. En la década de los 80 y 90 aumentó hasta entre el 7 y 9% y desde el 2000 al 2010 llegó hasta un 12 a 15% según las fuentes consultadas, que fueron diversas. No tengo cifras desde 2010 pero asumo que no habrá sufrido un descenso dicho porcentaje y que por el contrario habrá subido varios puntos, pero no aventuraré cifras. Cuando hablo de “formación en combate” englobo con ese término a las personas que han recibido formación en artes marciales clásicas, modernas o deportivas, deportes de contacto y sistemas híbridos de eso que llaman, mal para mi gusto, defensa personal a cualquier nivel, civil, policial, militar, etc.… A parte tendríamos que sumar a ese porcentaje, el correspondiente a aquellos delincuentes que por experiencia en la calle, en reyertas de todo tipo, han “criado callo” y tienen “tablas” en lo que a una agresión y todo lo que le concierne o atañe. Son delincuentes que han “echado” los dientes en la calle, entre violencia y armas, drogas y demás, duchos en el manejo de las armas, sobretodo blancas, con pocos escrúpulos o reparos muchas veces para usarlas, son tan peligrosos o más que aquellos con la formación “académica” de las Artes Marciales y actividades afines. Entre los mismos englobo a los agresores sexuales, por no hacer mas divisiones o subgrupos ya que el objetivo de este post es hablar del resto, de ese otro, pongamos 75% de la población que por una u otra causa se verá envuelto en una acción violenta en muchas ocasiones como perpetrador de la misma, agresor, no como víctima.

¿Cómo lucha ese otro porcentaje tan elevado de la población? ¿Cómo lucha una mujer? ¿Cómo lucha un hombre de familia? En la mayoría de los casos todos ellos lo que harán será luchar de forma primaria e instintiva, poco lúcida en la mayoría de los casos, guiados por la adrenalina del momento, en caso, eso sí, de que sean capaces de tan siquiera luchar o moverse. No voy a entrar en detallar los factores psicológicos y fisiológicos tan amplios e importantes que acontecen a agresor y víctima durante un acto de violencia, una agresión. Se ha hablado mucho y se hablará en otro momento más, porque es importante, vital incluso seguir haciéndolo. Pero hoy me voy a centrar en un proceso simple, el proceso de la imitación. La mayoría de la gente si se ve envuelta en una pelea imita aquello que ve, su referencia más inmediata, la que les llega a través del cine y la TV.

En cada época, década, podemos ver la influencia del cine y más recientemente la TV en la gente ordinaria a la hora de desenvolverse en una pelea.  En los 80 y 90 el fenómeno Van Damme y el Kickboxing fueron un punto de referencia, lo mismo que el kung Fu lo fue entre los 70 y 80. A mediados de los 80 llegó “Rocky” y con él la influencia del boxeo en la gente ordinaria. ¿Quién no recuerda según su edad salir del cine queriendo patear como Van Damme o boxear como Rocky o incluso realizar las acrobacias y formas de los distintos estilos de Kung Fu? Todos, o la inmensa mayoría. Si no, teníamos actores de referencia que eran duros y golpeaban fuerte como Charles Bronson en los 60 y 70, Chuck Norris en los 80 y 90, el propio Van Damme en los 90. Hoy día son personajes como Bryan Mills, Jason Bourne, Ethan Hunt, Jack Reacher o el mítico Baba Yaga Aka John Wick los que marcan las influencias de aquellos que no tienen formación. Son las referencias de todos ellos, aspiran a ser como ellos o tienden a imitarlos. En el mejor de los casos alguno buscará formación en un gimnasio de artes marciales, en el peor de los casos seguirán soñando o fantaseando con ser esos héroes mitificados por el cine o la TV o se apuntarán a algún curso de fin de semana para “fantasmas” creyendo que les van a convertir en 48 horas en el nuevo Jason Bourne o John Wick, negocio redondo para los ladrones sin escrúpulos que juegan con la inocencia e infantilismo de unos pobres diablos. Así es como esa gente pelea. Sus puñetazos y patadas los “han aprendido” aunque más correcto sería decir que los “han imitado o copiado” de esos films. Si a uno de ellos le pides que, de un grupo de armas blancas, seleccione una, tomará aquella que su “héroe” del celuloide use normalmente. Un karambit o una navaja continental edición especial. Simplemente porque es lo que han visto, y creen que las podrán emplear con la misma destreza que esos tipos duros. No voy a entrar en aquellos idiotas que se creen que pueden aprender a través de You Tube o visionando simplemente videos o leyendo algún libro…. Ser autodidacta es un camino, pero mucho más complejo y serio de lo que esa gente se cree.

Lo curioso del caso es que la industria, incluida la dedicada a la fabricación de armas blancas, se centra en estos fans como grupo de mercado, como potenciales compradores. El otro día miré un set en una caja especial con tres monedas doradas similares a las usadas por John Wick para abonar sus cuentas en el Hotel Continental, junto a las dos navajas que usa en sus films y el “lápiz” letal que tan famoso se ha convertido, por un precio de más de 2000€. Replicas de los cuchillos usados por Stallone en la saga “Rambo – Acorralado” o en la saga “Los Mercenarios” se venden por cientos de euros aun no siendo cuchillos de una gran calidad. El neófito, el aficionado sin formación ni criterio se guía por lo que ve en cine y TV y sus ojos se van detrás de esas “golosinas” de acero. Al final estos tipos sacan su navaja o karambit en medio de una pelea sin tan siquiera saber no ya usarlo sino sin percatarse de que se lo van a arrebatar y usar contra él mismo, a las primeras de cambio.

Así pelea la gente sin formación en la calle y aunque parezca mentira, hay que tener en cuenta todo ello porque será con lo que nos tengamos que enfrentar si llega el caso. Aprovecho las primeras semanas de mis nuevos alumnos en el Dôjô para que nos ataquen como les parezca oportuno, para que nos golpeen como instintivamente les venga en gana. Observo que según la edad del “agresor” y después de garantizarle que está en un escenario controlado del que no saldrá mal parado, he podido ver poco más o menos todo lo expuesto anteriormente. Puñetazos más propios de un film de Terence Hill y Bub Spencer, en unos casos, en otros si el aspirante a estudiante es joven puedo ver movimientos de Bruce lee, Van Damme, Chuck Norris, etc.… a veces puedo anticiparme a ellos sin dificultad porque reconozco las coreografías que están usando, que han imitado y copiado como monos. Pues bien incluso ellos tienen peligro, porque si mentalmente están dispuestos de verdad a causar daño, lo harán, si su compromiso y determinación superan al compromiso y determinación propios por sobrevivir, incluso ellos son letales. No subestimes a un neófito o aficionado, su fuerza no reside en la técnica, sino en su compromiso y determinación, en su falta de ética y moral que lo libera y le permite herir, dañar o matar sin remordimientos, sin limitaciones psicológicas (generalmente por un desconocimiento o ignorancia totales, a diferencia del delincuente que si es consciente de las implicaciones y aun así actúa de esa manera).

La TV también ha facilitado mucha información, en mi humilde opinión excesiva información, sobre los protocolos y procedimientos policiales, sobre los métodos de actuación de agresores y depredadores, etc.… Series como “Stalker” o “Mentes Criminales” ofrecen entre la fantasía inherente a los guiones de sus capítulos, mucha información que los guionistas incluyen para darles a sus programas mayor realismo y verosimilitud. Ya ni entro en hablar de los docu – realitys sobre trabajo policial o sobre delincuencia callejera, que mas que concienciar, forman y educan a las nuevas generaciones de delincuentes en que “no hacer” para lograr el éxito de sus “empresas”. Si tienen dudas de cómo las series de TV ofrecen, gracias a los asesores que las mismas tienen, información de valor, visionen “Chance” una magnifica serie y enseguida se fijaran en el binomio protagonista Eldon Chance y Darius “D” Pringle, visiónenla y luego reflexionen sobre el contenido que sutilmente hay en la misma…..

Reitero el mantra que les repito una y otra vez a mis alumnos “cualquiera es un enemigo, cualquiera. Todos tienen capacidad física y psicológica para causarnos daño, incluso la muerte. Todos tienen formación o creen tenerla, todos van armados e incluso múltiplemente armados. No subestimes a nadie por su edad, sexo, peso o masa corporal, altura, etc.… subestima o infravalora a alguien, y ese alguien te matará”. Por ello hay que tener en cuenta todo lo expuesto en este post, que para muchos parecerá ridículo pero que la experiencia me ha demostrado que es cierto. Hay mucho “fantasma” suelto que por ser un “Casper” de pacotilla, no por ello, no deja de ser letal, máxime si le dejamos actuar impunemente creyéndole inofensivo… nadie es inofensivo, nadie!!!!

EL USO DE 指先 YUBISAKI POR HATSUMI SENSEI

Durante una clase en Japón, estaba temblando. Hacía tanto frío que me castañeteaban los dientes. Estábamos en el interior, entrenando en un piso de madera dura helada, por lo que mis tabi de interior eran poco confortables para mis pies. Tal vez es por eso que cuando Hatsumi Sensei golpeó la cabeza de su oponente contra el suelo, mi mente helada no entendió la lección muy importante que compartió con nosotros. Después de que mi cerebro se descongeló, pude captar el mensaje. Él nos estaba enseñando sobre 指 先 yubisaki, las yemas de los dedos. En ese momento, mis propias yemas estaban envueltas en guantes. Y probablemente metidas debajo de mis axilas para aprovechar el calor corporal. Vi como el uke de Hatsumi Sensei se retorcía en el piso de dolor, exhalando vapor a consecuencia del frío después de cada jadeo. Sōke hizo henka del kata 天地 tenchi. Cielo y tierra. Pero, ¿qué viene primero? Golpe bajo a 鈴 suzu (patada), y esto eleva a tu oponente al cielo. Entonces golpéale con 手五指 tegoshi a 顔面 ganmen. Con ese golpe, lo vuelves a arrojar a la Tierra.

En mi propia experiencia, la patada nos facilita como objetivo o blanco la cara del oponente dejándola a nuestro alcance. Entonces la mayoría de las personas ejecutan su próximo ataque como un 蝦蛄拳 shako ken. Eso funciona, pero Hatsumi Sensei compartió una estrategia diferente con nosotros.

Sōke constantemente nos dice que usemos los dedos para controlar (yubi osae). Pero esto parece imposible cuando tienes un oponente fuerte. ¿Puede un dedo, o incluso los cinco, hacer mucho? Si alguna vez has sido el uke de Hatsumi Sensei, sabes a que me refiero.

Es algo muy sutil. Hatsumi Sensei dijo  指取りをこみ仮り yubi-tori o komi kari, que es como colocar un agarre temporal con los dedos como un incentivo. Aplica un toque ligero o presión que interrumpe con golpes de percusión.

Sōke también usó las palabras 操り ayatsuri y あや取り ayatori. Esto sugiere que te manipula como un títere para alinear cada golpe en rápida sucesión. Cuando Hatsumi Sensei me hace esto, nunca veo venir los golpes, por lo que mi cuerpo no está preparado para recibirlos o defenderse de ellos de ninguna manera. Cada golpe se vuelve más poderoso. Llegan en un flujo ininterrumpido del que no puedes escapar. ¡Esto es porque Hatsumi Sensei te dirige con los dedos! Pero este uso de las yemas de los dedos no termina de sorprenderme. Mientras forcejeaba, Sōke usó la palabra 量る hakaru. Esto es cuando evalúas a tu oponente. Estimas o calculas su fuerza y habilidad, así como su equilibrio o debilidad. Sōke hace eso con cambios sutiles en las manos o los codos mientras forcejeas. Las yemas de los dedos controlan pero también actúan como antenas. Estos toques ligeros pueden o no atraer la atención del oponente. Hatsumi Sensei elige cuando quiere que notes lo que está haciendo. Esta es otra forma de control. Dirige su atención incluso con las yemas de sus dedos.

Sōke lo hace a menudo contra una espada o un cuchillo. Es algo impresionante verlo manipular la hoja con los dedos. Creo que esto es más 量る hakaru. Una vez que encuentres la medida de tu enemigo, su debilidad se revelará. La sensación que tengo de Hatsumi Sensei cuando le corto con un cuchillo es que te permite ser víctima de tu propia debilidad. Él no necesita hacer mucho.

Por Michael Glenn

A TRAVÉS DE LOS OJOS DE LO BÁSICO

En nuestro Dōjō, casi siempre comenzamos con lo básico. Pero hay un largo camino a recorrer para entender lo básico. He oído decir algunas veces al Sōke Hatsumi: “A muchas personas les va bien, pero no entienden lo básico”.

Cuando comencé a entrenar Bujinkan a finales de los 80, no había tanta información. Tal vez dos videos VHS, no tantos libros, no tantos manuales. Sōke incluso no enseñaba tantas técnicas con nombre por aquella época. Sobre todo lo que teníamos para nuestro entrenamiento era Kihon Happō, Sanshin (Gogyo) no Kata y Taihenjutsu Ukemi Gata. Comencé mi formación practicando sólo esto por cinco años!! (!). Sin Denshō, sin otra Kata, sin armas … ¡Sólo cinco años entrenando lo básico! Ahora estoy feliz de tener buenas y sólidas bases y poder crecer a niveles más altos porque tengo buenos y sólidos fundamentos.

Por supuesto, los conceptos básicos evolucionan en muchos niveles o aspectos diferentes, cuando creces o maduras, pero aún hay aspectos básicos. Lo básico que mucha gente necesita hoy es lo básico de siempre, porque si no tienen buenos fundamentos, sólidas raíces, no pueden crecer adecuadamente. Cuando ves los conceptos básicos de la gente, entonces puedes ver cuánto saben realmente.

Siempre hay la versión opuesta, gente excesivamente centrada sólo en lo básico, así no pueden crecer. Esto es como ir a la escuela a nivel de primaria todo el tiempo, nunca podrás evolucionar o crecer para avanzar a las clases de secundaria….

ICHIMONJI NO KATA

Para entender un principio simple como por ejemplo “Ichimonji no kata”, lleva un tiempo. Sí, Ichimonji no kata es un principio, no una técnica. Porque si entiendes Ichimonji no kata como un principio, puedes hacer muchas técnicas. Si lo entiende sólo como una kata/técnica, sólo tienes eso, una técnica. Recuerdo que el Sōke explicó que el nombre kihon Happō, significa ocho formas básicas, ocho principios básicos, caminos … !! ¡No hay ocho técnicas básicas! Si fueran sólo ocho técnicas básicas, entonces el nombre sería Kihon Hachi o Kihon Happa …

Estoy seguro de que puedes encontrar esto en algunos libros del Sōke. Pero los libros deben leerse y comprenderse, no sólo mirarlos y leerlos … :-). Cada vez que lees los libros del Sōke debes aprender y entender más y más … Tómate tu tiempo …

De vuelta a Ichimonji no kata. Ichimonji no kata consta de kamae, sabaki gata, uke gata, uchi gata (shutō uchi). Cada uno de estos puntos o elementos debe entrenarse por separado incluso antes de comenzar a practicar Ichimonji no kata.

Kamae no es una postura. Es un principio. A través del kamae debes comprender el equilibrio de tu cuerpo. Debes entender la protección de tu cuerpo. Debes entender las emociones internas de tu cuerpo. Debes entender la distancia, la dirección, el espacio, el poder, la energía, etc. Sōke dijo una vez, kamae son los principios de movimiento a través del movimiento.

Sabaki gata es movimiento. Pero no sólo movimiento con las piernas, sino con todo el cuerpo, con energía total. Nos enseña la distancia, las direcciones, el flujo, el tiempo (timing), los movimientos, la energía, el poder, la fuerza, la evasión, el kyojitsu, el ritmo, etc. Debe entrenarse adecuadamente, porque la lucha se trata de movimiento. Para enseñar a mis alumnos a usar la mente, el corazón y el cuerpo del Sabaki gata, utilizo a veces Shinken, espada real. Debes entrenar Sabaki gata, en diferentes superficies, como hielo, como ladrillos, como agua, con obstáculos como árboles, como piedras…

Uke gata es muy importante. Uke gata no sólo bloquea, sino que Ukeru significa recibir. Aprendemos a hacer muchos bloqueos diferentes para aprender a recibir el ataque de los agresores. Por lo tanto, también se trata de distancia, velocidad, direcciones, timing, ritmo, pero también potencia y energía. Deberías estudiar todo ello mucho. Entonces, debes golpear los árboles con tu superficie (en este caso los brazos) para fortalecer tus huesos y músculos. Deberías fortalecer tus nervios y no sentir dolor cuando alguien te golpea. También se trata de velocidad, porque debes aprender a protegerte rápidamente, como en este caso. El timing es muy importante para el entrenamiento. Por lo tanto, debe usar diferentes equipos para hacerte más rápido. Tal vez un punching ball.

Uchi gata (Shutō uchi), es un golpe con el borde de la mano. Al igual que con la espada, con el borde de la mano. Entonces, antes de comenzar a entrenar Ichimonji no kata, debes hacer que tu mano golpee más fuerte, más rápido, más potente, y aprender a usar la dirección, la distancia, el timing. Deberías entrenar el shutō golpeando superficies duras como árboles, ramas, piedras, makiwara o sacos duros, para hacerlo más fuerte. Debes entrenar shutō en punching ball, para hacerlo más rápido y para aprender a medir el timing.

Entonces, después de que hayas aprendido y practicado todo eso, y cuando entiendas todas esas partes por separado de Ichimonji no kata, deberías comenzar a entrenar el kata.  Puedes comenzar a entrenar sin compañero. Luego a entrenar en un saco de boxeo o maniquí. Luego comienzas a entrenar con el compañero, que se mueve. Entonces, como expliqué anteriormente, primero debes comenzar a aprender, luego a practicar y luego a entrenar. Y no te olvides de practicar sparring  también. Porque te enseña de nuevo diferentes experiencias.

El camino para dominar las artes guerreras no es fácil. Toma mucho tiempo, sacrificio, investigación. Se necesita sudor, sangre, lágrimas y mucho, mucho más. No todos pueden ser estudiantes de artes guerreras. Lleva minutos, horas, días, meses, años, décadas … Lleva toda una vida. Lleva, implica a toda la persona, por completo. ¿Es difícil? Por supuesto que lo es. Por ello, no todos pueden ser guerreros. ¿Cuál es la recompensa? Bueno, depende de cada persona en sí misma. Sé cuál es mi recompensa … ¡Mi vida!

Te deseo buen aprendizaje, buena práctica, buen entrenamiento, buena investigación… pero también te deseo que nunca necesites mirar a los demonios a los ojos. Te cambian, pero las artes guerreras te ayudan a convertirte en una buena persona.

Sigue adelante Buyu!

Por Dean Rostohar – Shinryu