MOCHIKAERU: ¿PUEDES HACER MALABARES?

Hace poco comenté sobre el concepto de “Mochikaeru” después de una clase de Nagato Sensei. (1) Pero Mochikaeru tiene otro significado que está cerca del concepto de hacer malabares. (2)

Cuando “transfieres algo de una mano a la otra”, estás haciendo malabares. Lo interesante es que no sólo es válido en el mundo físico. También puedes hacer malabares con ideas y conceptos. De hecho, Kyojutsu es el arte de hacer malabares entre la verdad y la falsedad. Recuerda la diferencia entre Kyojitsu y Kyojutsu. Kyojutsu es una técnica que utiliza técnicas de Kyojitsu, es decir, que utiliza el engaño. (3) (4)

El Budō de Sensei sólo trata de manipular el espacio para engañar al atacante. Quiero agregar que veo el Mutō Dori de 2019 como Kyojutsu puro. El Budō de Sensei sigue haciendo malabarismos con las percepciones de Uke y cambia su percepción de la realidad. Le ofrecemos a Uke una “realidad falsa” para que caiga en el Kūkan. (5) Tienes que hacer malabares entre su realidad y la tuya. Para alcanzar el “estado de malabarista”, debes entrenar con Kyojitsu Konkō y mezclar la realidad. (6) Tienes que forzar tu realidad para que Uke aprecie la situación. Algunos practicantes desarrollarán la habilidad después de muchos años. Algunos nunca alcanzan este nivel. Permanecerán en el suelo y nunca despegarán.

Cuando estoy entrenando en el Bujinkan Honbu, a menudo veo dos tipos principales de estudiantes. Los “coleccionistas waza” que no tienen Kankaku y “Kankaku exclusivos” sin conocimiento de la Waza. Trata de no pertenecer a uno de estos dos grupos. Permanece en el medio como si estuvieras en un camino con Waza a tu izquierda y Kankaku a tu derecha. El Monje Shinran y el Jōdo Shinshū hablan sobre el Niga Byakudō, el “camino blanco entre dos ríos” (7).

En la naturaleza, muchas orugas nunca llegan a convertirse en hermosas mariposas. Me recuerda a uno de mis libros favoritos llamado “Ilusiones” de Richard Bach. Richard Bach es un famoso escritor estadounidense. Escribió: “Lo que la oruga llama el fin del mundo, el maestro lo llama una mariposa. (8) (9)

Desafortunadamente, no puedes aprender este “Kyojutsu / Mutō Dori” en un libro. Tienes que pasar por un largo proceso, y es un trabajo duro. Esta es precisamente la razón por la que nuestro sistema Bujinkan es un arte y no un deporte. Una expresión japonesa para eso, es: “虚実 皮膜, Kyojitsu Himaku”. “La diferencia entre verdad y ficción en el arte es muy sutil; El arte reside en un reino que no es ni verdad ni ficción. ”(10)

Sensei a menudo dice que “cualquiera puede replicar un Waza, pero que su Arte es difícil”. Déjame mostrarte un ejemplo. Si copias un cuadro de un famoso pintor, tu copia nunca “logrará” lo mismo que el original. Más allá de la técnica, existe algo extra, eso es Kankaku, sentimiento. Sólo un artista puede incluir eso en su trabajo. Sensei es un gran artista, y un artista no es una persona normal. Es alguien que ve el mundo con un conjunto diferente de sentidos. Un artista siempre comienza como un aprendiz de la forma y la técnica. Sólo cuando puede superar su conocimiento, se convierte en artista. El objetivo de Hatsumi Sensei es convertirnos en artistas para desarrollar nuestra visión del Budō. En el pasado, Sven, Peter, Pedro y yo teníamos una comprensión similar de Bujinkan. Hoy en día, nuestra percepción del Taijutsu es diferente. Cada vez que nos reunimos es una excelente oportunidad para aprender unos de otros. Nuestra unidad es el pegamento de nuestras diferencias.

Si quieres pasar del nivel de aprendiz al nivel de artista, tienes que entrenar con tu corazón y tu espíritu. Esta es la razón por la cual las artes de Bujinkan son un “Kokoro no Budō” como lo indicaba el difunto Takamatsu Sensei.

Así que estudia y aprende el Mutō Dori basado en Kyojitsu para llegar a tu siguiente nivel y convertirte en un artista. Este es un camino difícil, y muchos se pierden. El engaño y la manipulación se aplican al oponente, ¡no a ti! El Kyojutsu es sólo una técnica para vencer la adversidad, no es un fin en sí mismo.

Usa las herramientas de Gomakasu (11), pero sé un Komakasu, un artista bárbaro en quien confiar. (12)

Por Arnaud Cousergue

1 持 ち 帰 る, Mochikaeru: traer de vuelta; para llevar a casa para sacar (por ejemplo, comida) / vuelve a leer una de mis publicaciones de mayo escritas en Japón.

2 持ち替える, Mochikaeru: para cambiar la forma en que uno tiene algo; transferir algo de una mano a la otra

3 虚 実, Kyojitsu: verdad o falsedad

4 虚 術, Kyojutsu: la técnica del engaño

5 空間, Kūkan: espacio; habitación; espacio aéreo

6 虚 実 混交, Kyojitsu Konkō: una mezcla de verdad y falsedad; Una mezcla de ficción y realidad.

7 Acerca de Shinran: https://es.wikipedia.org/wiki/Shinran

Acerca de Niga Byakudō, https://nembutsu.info/blacker.htm. Este es un texto largo, ve directo al final, lo encontrarás en el cuarto párrafo antes del final.

8 En “Ilusiones, las aventuras de un Mesías reacio”, libro de Richard Bach. https://www.amazon.com/Illusions-Adventures-Reluctant-Richard-Bach/dp/0440204887

9 Escuche el audiolibro https://www.youtube.com/watch?v=WX8vp_nW0OU

10 虚 実 皮膜, Kyojitsu Himaku significa que “la diferencia entre la verdad y la ficción en el arte es muy sutil. Por lo tanto, el arte reside en un reino que no es ni verdad ni ficción ”.

11 誤 魔 化 す, Gomakasu: engañar; falsificar tergiversar hacer trampa; estafar

12 胡 任 す Ko Makasu: un bárbaro a quien confiar; encomendar.

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BUJINKAN ES EL “DEN” DE HATSUMI SENSEI

Le he estado dando vueltas a ciertos enfoques y a cierto uso de algunos términos en japonés que estoy leyendo en redes sociales estos días. Ya hablé por encima del tema en un reciente post, pero creo que hay que seguir hablando de ello. Hace ya mucho tiempo cuando Sensei otorgó los primeros 10ºDan, se creó un malentendido, quiero pensar, y algunos pensaron que aquello era el final del camino, comenzando a auto promocionarse públicamente como “Menkyo Kaiden”. Sin embargo cuando el Sensei emitió los siguientes cinco grados, cayeron en su error, en la trampa del ego que ellos mismos se habían puesto y en la que ellos mismos habían caído. Por suerte comenzaron sutilmente y de forma silenciosa a rectificar, a recular. Hace bien poco Sensei entregó un documento a varios alumnos en Japón, alguno rápidamente lo denominó “Menkyo” que como todos saben es la forma japonesa tradicional para el término “certificado o diploma”. Lo curioso es que al observar en fotos varios de esos “Menkyo” observé que no tenían nombre, eran exactamente iguales, por lo que no podían ser un Menkyo sino algún tipo de documento que Sensei entregó como detalle simbólico a ciertos alumnos. Yo mismo  recibí en 2003 dos documentos similares en el mismo papel usado para emitir los Menkyo de grado y que transmitían las cinco Waza de Kunai y las tres Waza de Kodachi, recuerdo que el segundo texto decía que quien dominase aquellas Waza se podría considerar maestro de….. y ni lo recuerdo, porque igual da, todos lo que lo recibimos ya fuera el original o una fotocopia, lo recibimos sin nombre, como una vía o forma más de transmisión de las enseñanzas del Sensei y así lo interpreté y así lo sigo interpretando.

Recientemente he leído “Hatsumi Den”. Lo cierto es que el Kanji Den 伝 tiene variados significados, aunque en su mayoría son similares. Transmitir, transmisión, legado, leyenda, propagar, enseñar, difundir, etc…. por ello el uso que se le está dando en el caso expuesto anteriormente, es erróneo. Bujinkan es el “Den” de Hatsumi Sensei. Vamos a retroceden una década, justamente a 2009 cuando Sensei nos transmitió o enseñó el concepto de Sainō kon Ki. 才能心器 o Sainō Kon Ki puede traducirse así: 才能 Sainō: habilidad, talento, experiencia. 心 Kon/Shin (aunque se usó mucho el término 魂 Tamashii, alma) corazón, espíritu, voluntad, etc… 器 Ki (aunque el término más usado es Utsuwa) hace referencia al contenedor de algo, a la capacidad para gestionar el contenido de dicho algo. Pues bien, si uno reflexiona un poco, Bujinkan es el Utsuwa de Hatsumi Sensei, es el contendor que le permite gestionar su inmenso Sainō, es decir sus conocimientos, habilidades y experiencias acumuladas durante más de 60 años de práctica en el Budō. Si nos fijamos bien, Bujinkan es dirigido por el Kon/Shin/Tamashii del Sensei, no por una política administrativa, no por una metodología especifica, sino por el corazón y la percepción del mundo de Hatsumi Sensei.

Por ello Sensei al crear Bujinkan creó un sistema que le permitiera gestionar y enseñar al mundo su enorme Sainō. Esto me lleva a la segunda expresión que he visto últimamente “Hatsumi Ha”. Ryūha es un término muy usado pero no comprendido en su real significado. Ryū es traducido como escuela, estilo, es algo que todos sabemos ya que es el kanji con que finaliza el nombre de las escuelas que conforman las raíces de Bujinkan. Ha, es traducido generalmente como escisión, rama, derivación. En realidad ese “Ha” hace referencia a la forma de pensar de un individuo respecto de algo, en este caso una escuela o estilo, un Ryū. Por ello al término Ryūha lo suelen traducir como estilo o escuela de pensamiento, ya que el segundo kanji así lo indica. Hatsumi Sensei es Sōke de 9 Ryū y Menkyo Kaiden de otros varios Ryū. Cuando el Sensei enseña, por ejemplo Yokuto, del Shoden no Kata de Koto Ryū, no podemos añadir “Hatsumi Ha” porque como  Sōke no enseña “su opinión” enseña el Ryū, porque esa es su obligación, trasmitir, enseñar el legado de cada Ryū de forma correcta, podríamos decir que Sensei es el Ryū. Bujinkan es el sistema, Utsuwa, donde el Sensei va mas allá de los Ryū, donde nos transmite su Sainō. Noguchi Ha o Nagato Den, es correcto, pero no se puede aplicar al Sōke, es ridículo, pero supongo que ese uso irregular que algunos hacen es fruto de intereses personales que buscan potenciar públicamente la imagen de sus mentores, no sé si en un intento de dejar de lado a Sensei, al propio Sōke.

Esta reflexión es algo básico si queremos entender muchas de las acciones y decisiones del Sensei, porque en su aparente caos hay una lógica y un orden perfectos. Los Ryū son la raíces de Bujinkan, pero no son Bujinkan. El Sainō del Sensei es más amplio que esos 9 Ryū, va mas allá de los Menkyo Kaiden en otros estilos o escuelas. Bujinkan es Utsuwa, el tronco del árbol, es el Sensei, raíz y tronco, gobernados por el corazón del hombre tras todo ello Kon/Shin/Tamashii. Nosotros su alumnos somos las ramas, las hojas o los frutos de ese árbol. Algunos siguen fieles a él y a su legado, son ramas, del árbol, son “Den”. Otros como las hojas marchitas o el fruto maduro se desprenden del árbol y siguen su propio camino, fuera ya del árbol/Bujinkan, ellos son “Ha” pero no “Den”. Las ramas están unidas al árbol, forman parte del mismo, las hojas y frutos pueden seguir por un tiempo, a veces como en el caso de ciertas hojas, perennes, en otros casos, hojas caducas que tarde o temprano abandonan el árbol, se “caen” de él. Mediten sobre todo ello, a fin de cuentas esta es sólo mi opinión, simplemente, expresada libremente en mi blog, puedes estar de acuerdo o no con ella, es tan válida como cualquier otra, podría ser tan errónea como las demás. Lo esencial es tu compromiso con el Sensei y su legado, como lo afrontes y como lo pongas en práctica. Hay quien se reinventa, como las serpientes cambian o mudan de piel, cada cierto tiempo. Yo llevo 35 años largos de formación ininterrumpida con la misma piel, ya machacada por el tiempo, cansada o vapuleada, pero sigo siendo un alumno/discípulo/estudiante de Hatsumi Sensei.

LA LLAMADA

De vez en cuando, de tarde en tarde, suelo recibir alguna llamada interesándose por la actividad que mi Dōjō desarrolla. Son llamadas plagadas de tópicos y preguntas recurrentes. Uno debe armarse de paciencia y en un tiempo de entre 7 a 10 minutos máximo exponer conceptos y resolver preguntas básicas. Es una parte del trabajo que en algunas épocas delegué en el Senpai del Dōjō, pero que actualmente he retomado. Después de más de 32 años de labor docente y más de 35 de formación ininterrumpida en Bujinkan, uno ya desarrolla cierto “6º sentido” para intuir que llamadas tienen potencial y quien sólo llama por ociosidad, curiosidad mas o menos malsana o simplemente para cotillear o lo que es peor para lo que hoy día llaman “trolear”. Lo cierto es que procuro atender a todas estas llamadas con un criterio sencillo: sinceridad y claridad. Si por ejemplo me llaman de fuera de la ciudad de Oviedo, lugar donde se ubica mi Dōjō, suelo remitirles si es posible al Dōjō que tengan más cerca de su lugar de residencia, puede que no sea el mejor ni tan siquiera que me agrade, pero lo hago con el firme propósito de facilitar al interesado o interesada toda la información, sin valoraciones personales, la información objetiva. Si son personas con la firme intención o al menos con un firme interés por mi Dōjō en concreto, procuro atenderles e informarles con la misma objetividad. No quiero “vender” Budō, porque se puede vivir del mismo, pero no a costa del mismo. Cuando uno maquilla las cosas, miente, adultera la información, etc.… simplemente se está volviendo un “vividor” del Budō, buscando al “cliente” y no al “estudiante/alumno/discípulo”. Yo no prostituyo mi conocimiento ni experiencia, no la regalo, no la vendo al mejor postor.

En fechas recientes recibí una de esas llamadas a media tarde. La atendí, era un número que no conocía (no atiendo jamás números ocultos o desconocidos). La persona que llamaba preguntaba por la actividad que desarrollamos en mi Dōjō y tenía bastantes cosas claras de antemano, cosa que por lo general indica que esa persona ya lleva un tiempo investigando y valorando opciones para asistir a la formación en algún Dōjō. Lo curioso fue cuando me preguntó el precio por grado. Creí que me estaba preguntando por los “supuestos costes por examen de grado” práctica mercantil de las mafias federativas amparadas por el estado. Pero lo curioso es que por lo que me preguntaba realmente era por el precio de un Shodan o 1º Dan y que grado mínimo necesitaba para poder impartir clases y abrir su propio Dojo. La verdad, pensé que hablaba con alguien que tenía ya un cierto recorrido en Bujinkan, así que inocente de mi le pregunté su grado, anterior instructor, etc.… Para mi sorpresa salvo una cierta formación en otros métodos de lucha en los cuales no había alcanzado un nivel básico, como sería un 1º Dan, no tenía ni repajolera idea de nuestro Budō. Lógicamente con un tono ya algo molesto le dije que era posible que alguien vendiese grados, trapichease como en un mercado persa con los mismos, pero que no era mi caso. Me replicó que se había estado informando y que había 1º Dan con tan sólo un año o año y medio de formación. Yo le repliqué que ese era un problema del iluso o ilusa que pudiera llegar a creer que un papel o un obi de color negro a la cintura o un cambio de parche te dan los conocimientos, habilidades y experiencias necesarias para ostentar con dignidad ese grado y lo que es más importante la capacidad para tener opciones reales de sobrevivir en la calle ante una agresión real. Era un problema del timador, del mercader o del insensato que se lo vendió/otorgó a cambio de dinero u otra cosa. Ese “instructor” tendría que dar o rendir cuentas a su Maestro o al propio Sōke sobre su actitud, sobre todo si la misma termina acarreando un disgusto. Ya que estas personas son timadas, embaucadas o son compradoras conscientes pero son totalmente ignorantes del peligro que entraña creer que pueden hacer frente a NADA en la calle sólo por tener un papel en la pared enmarcado o un parche en el keikogi, cuando menos aun un obi de color negro en su cintura. Aun así, me consta, todavía hay quien se cree que un año y medio y un grado les van a permitir sobrevivir a una agresión, lastimoso y penoso, pero también terrible.

La conversación subió de tono según matizaba estos puntos y le repetía una y otra vez que acudiese a quien le pudiese ofrecer esos grados y que si disponía del importe que le solicitaban que lo abonase si ese era su deseo, si era tan imbécil de creer que eso le podría aportar algún bien. La conversación se cortó abruptamente, supongo que no era lo que buscaba, tal vez quería comparar “precios” a ver quién era más barato o le ofrecía mas por menos, no lo sé. Lo cierto es que me sentí francamente asqueado, muy asqueado. No entiendo de que vale ostentar algo que uno no se ha ganado con sudor y años de formación, experiencias, errores y porque no, sangre y dolor. No hace muchos meses oí a una persona que ostenta el 5º Dan decirle al ponente de un seminario en mi presencia que tenía el 5º Dan pero que en realidad era 10º Dan y que un compañero suyo allí presente tenía el 10º Dan pero en realidad le habían concedido el 15º Dan pero en ambos casos no lo habían tramitado. No dije nada, de hecho algunos de mis alumnos estaban presentes en esa conversación y nos miramos, al no decir yo nada, la conversación siguió como si tal cosa. Pero al finalizar la clase, se acercaron a mí para matizar el asunto. Yo les dije que no le diesen más importancia, que 3 años antes me habían notificado sus grados ambos y que eran 5º y 10º Dan respectivamente con promoción no tramitada a 6º y 11º Dan respectivamente. Una alumna me preguntó: “entonces…¿porque dicen algo que no es correcto….?” A lo que respondí que ni lo sabía ni me importaba. Que si aspiraban a grados siempre encontrarán un mercader que a cambio de dinero u otros favores les faciliten esos grados, que poco se podía hacer, que a fin de cuentas cada cual es libre de vivir su “fantasía” pero la realidad se demuestra con la práctica y que es allí donde se delatan o se dejan ver sus carencias o lagunas.

800

Este post tiene por título “800”. Simplemente porque este texto hace la entrada 800 de este blog. En breve el blog cumplirá 11 años y con cientos de miles de visitas, aun cuando ni soy el más popular del lugar, más bien todo lo contrario, sin duda me siento satisfecho del trabajo realizado. Mucho trabajo de traducción para hacer llegar a las personas de habla hispana textos de interés de los más variados autores, todos ellos del máximo interés y de la máxima calidad y solvencia. Mucho trabajo personal, pues el 70% aproximadamente de esas 800 entradas son textos de los cuales soy autor.

Si como siempre digo, este blog nació como herramienta de promoción, información y comunicación, su contenido ha buscado, busca y buscará servir de utilidad e interés para los cientos de suscriptores que tiene y los miles y miles de visitas que recibe mensualmente. Es un trabajo que a veces se hace cuesta arriba, no siempre tiene ganas de escribir o de traducir, no siempre está inspirado a la hora de escribir y muchas veces uno debe ejercer una fuerte auto crítica y no publicar cosas para mantener cierto grado de “buen rollo” general. Para conseguir ser lo más políticamente correcto dentro de mi incorrección he tenido y tengo a hermanos, amigos y compañeros que en muchas ocasiones leen y me dan su sincera opinión sobre mis textos, para bien y para mal. Suelo no sólo escuchar sus opiniones sino tenerlas muy presentes y en muchos casos seguirlas por considerarlas muy acertadas.

Este es un blog de un alumno de Masaaki Hatsumi Sensei, miembro de Bujinkan Budō y Ninpō Taijutsu que lleva más de 35 años de entrenamiento y formación ininterrumpida en las enseñanzas del Sensei. Puedo decir esto porque siempre he cumplido administrativamente de forma escrupulosa con lo establecido por mi Sensei. Puedo decirlo porque enseño y entreno de forma escrupulosa los estilos (Ryū) de los que mi Sensei es Sōke. Sigo sus enseñanzas, recogidas bajo el sistema Bujinkan de forma rigurosa y busco comprender o llegar a entender las mismas para enriquecer mi vida y poder transmitírselas a mis alumnos, estudiantes y discípulos (Dani esto va por ti y el excelente texto de tu blog 😉 ). Yo no practico ni enseño el Gyokko Ryū Hatsumi Ha, porque tal cosa no existe. Masaaki Hatsumi es Sōke de Gyokko Ryū (por poner un ejemplo) y por tanto sus enseñanzas no son Ha (facción, rama o escisión) a ver si les va quedando claro a algunos. Cuando él enseña Renyo del Ten Ryaku no Maki de Gyokko Ryū no se le puede poner la coletilla “Hatsumi Ha” no es correcto, es falso. Yo puedo enseñar Gyokko Ryū y ahí poner XXXXX Ha, porque realmente yo enseño dicho estilo pero indudablemente por riguroso y fiel que sea, esa enseñanza tiene una parte de mi que al final sale reflejada. Si tengo u ostento el Menkyo de Dai Shihan es porque mi Sensei al otorgármelo pensó que podía enseñar o transmitir ese estilo, por poner un ejemplo, de forma seria, fiel, precisa y también que podría ir un paso más allá llevando el Ryū al siglo XXI convirtiéndolo en algo práctico, útil para nuestro días y nuestras necesidades actuales.

Hatsumi Sensei creó Bujinkan como un sistema que recogiese su amplio conocimiento de cuantas Ryū ha estudiado y entrenado, de las conclusiones a las que ha ido llegando y de su experiencia de 60 años en el Budō japonés. Estudias Bujinkan, estudias las enseñanzas de Hatsumi Sensei. Enseñas uno de los 9 estilos o Ryū de los que es Sōke y estas transmitiendo el Ryū y no el Ha. Noguchi Ha, Nagato Ha, Ishizuka Ha, si, sin duda ellos como sus alumnos más antiguos enseñan aquello que el Sensei les ha transmitido y en algunos casos como los citados, ellos lo hacen con su impronta personal, están en su derecho, pero ellos mismos saben dónde está “su aportación” y lo hacen notar, generalmente…..

Por ello quisiera en este post 800 remarcar mi compromiso con mi Sensei, con sus enseñanzas y con Bujinkan como sistema que enseña los estilos, conocimientos y experiencia de Hatsumi Sensei, mi Maestro. Bujinkan es Hatsumi Sensei y Hatsumi Sensei es Bujinkan. El Sensei nos está legando su vida literalmente, todo su conocimiento y experiencia. Seamos respetuosos y fieles a todo ello y dejémonos de sandeces, que todavía hay quien enseña aquello recibido por Sensei pero después lo ningunea y casi diría que desprecia o reniega de él en favor de un alumno suyo o de él mismo. Motivados por fanatismos estúpidos y erróneos o por mero afán económico o personal, ego desmedido, obsesión por una ortodoxia purista – tradicionalista y que en el fondo sólo Sensei podría pedirnos que adoptemos, cosa que no ha hecho a fecha de hoy. Pongamos los pies en el suelo y entendamos a quien le debemos lo que somos en gran medida como personas y plenamente como budokas, como bien decía mi amigo y compañero Arnaud en su último post publicado en este blog. Somos estudiantes y formadores de Bujinkan, alumnos e instructores de las enseñanzas de Hatsumi Sensei, discípulos de un Sensei y herederos responsables de un legado, no se pude traicionar ni al hombre ni a su legado, eso empieza por mostrar con dignidad y orgullo el parche o el emblema que representa a Bujinkan, nuestro “Bujin” (igual me da si es bordado en el keikogi en blanco o el parche adherido al mismo, si enseñas o entrenas Bujinkan y estas usando, vistiendo el keikogi no llevarlo es lo mismo que decirle al mundo “no, yo no practico/enseño Bujinkan” si sientes así ya tardas en irte, lo mismo vale para quien hace negocio de seminarios, grados, pertenencia a “su grupo”, apropiación fraudulenta de el propio “Bujin”, etc.….

Seamos buenos discípulos e instructores de los que Hatsumi Sensei pueda sentirse orgulloso de verdad, no sólo por protocolo en una foto o una comida en Japón. Vivamos este momento único e irrepetible que el Sensei nos regala cada día y sigamos trabajando para que su legado llegue con la mayor y mejor calidad a las próximas generaciones.

TENGO MI BEE+

Cuando estudié un MBA en CSUC en 1981, mi rutina de las 11 de la noche era ver SNL. (1) Y recuerdo un sketch con John Belushi disfrazado de abeja y calificando a un estudiante con un “Bee +”. (2) Bueno, hoy en el Honbu, tuve mi momento Bee +.

 

Hoy fue mi última clase para este viaje. Siempre es triste, pero en casa tendré tiempo para digerir los nuevos sentimientos adquiridos aquí durante estas dos semanas.

Tuve mi momento “B +” por dos razones.

Primero, Sensei me usó como Uke, y pude “sentir” lo que me estaba haciendo. En realidad, debería decir, “lo que no me estaba haciendo”. Era extraño. No había nada, y seguí perdiendo el equilibrio. Tuve que dar un Tsuki, y él respondió con varios toques ligeros que hicieron que mi cuerpo reaccionara. No había dolor ni fuerza. Tuve la sensación de que los puntos de contacto que él estaba ofreciendo desaparecieron cuando intenté soportar mi peso corporal. Sus toques eran ligeros como plumas, y apenas podía sentirlos.

En segundo lugar, esos toques eran como los de una abeja polinizando de flor en flor. Apenas tocándolos. Recordé el dicho japonés que Sensei usa: “Amo Isshun no Tamamushi”. (3) “Si atrapas una abeja en tus manos, no puede picar”. Me sentí atrapado como la abeja. Los toques de Hatsumi Sensei eran como flores. Cada vez que intentaba recuperar mi equilibrio, mi apoyo (su mano o dedo) desaparecía. La gran información que Sensei estaba dando al tocarme me impidió moverme. Fui controlado por la nada. Entre en contacto, había “bolsas de aire” como en Ishitobashi, las piedras saltando. (4) La calidad de su trabajo de pies, su despreocupación y la suavidad son extraordinarios. Es sólo cuando tienes la oportunidad de ser Uke y de experimentarlo, que entiendes el nivel excepcional del Budō de Sensei.

El Budō de Hatsumi Sensei es fantástico, y estoy contento de que nuestros caminos se cruzaran en 1987, y de haberlo seguido desde entonces. (5) La persona que soy hoy es su obra y el resultado de su visión singular del Budō. Bujinkan no es nada sin él. Y durante más de medio siglo está transmitiendo su comprensión sobre el tatami. Nos está haciendo no “Bujin”, sino “Bujin”, mejores seres humanos. (6) (7)

De hecho, hoy no fue un “Bee +”, ¡sino un triple AAA!

Gracias, Sensei, por tu paciencia.

Epílogo:

Le dije a Sensei que, por razones profesionales, no podría venir a Japón antes de abril del próximo año. Tomando mi mano y mirándome a los ojos, dijo: “¡Vuelve!”

Nota al margen:

Mi amigo Leandro de Seinin Dōjō en São Paulo me preguntó esta semana sobre el origen de la prueba de Sakki. Como no tenía ni idea, le pregunté a Sensei. La prueba de Sakki no es de ningún estilo de Bujinkan. Takamatsu Sensei lo inventó. Pensé que estarías feliz de saberlo.

Por Arnaud Cousergue

1 SNL es el acrónimo del programa “Saturday Night Live” (los europeos no lo saben). En 1981, los actores principales fueron: John Belushi, Dan Akroyd, Gilda Radner, Chevy Chase.

2 Puedes encontrar algunos bocetos del sketch John Belushi en Youtube.

3中一瞬 の 吉丁虫 Amo, Amo Isshun no Tamamushi: 中 amo: centro, interior, durante.一瞬 isshun: un momento. 吉丁 虫 tamamushi: escarabajo joya o abeja

4 石 飛 ば し, Ishitobashi: saltar piedras (en un cuerpo de agua); raspar piedras

5 Comencé a entrenar Bujinkan en junio de 1984 con Sylvain Guintard. Y asistimos al primer Taikai europeo organizado en 1987 en Londres por mi amigo Peter King. Y de nuevo en 1988 en Estocolmo en un Taikai organizado por Sveneric Bogsater. Luego Pedro me llevó con él a Japón a principios de los noventa. Desde entonces, visité Sensei unas 70 veces en Japón. Una vida exitosa es el resultado de las personas que conoces en tu camino. Gracias, Sylvain, Peter, Sven, Pedro y Sensei por ayudarme a ser el hombre que soy hoy.

6 武人, Bujin: un militar

7 武神, Bujin: guerrero divino

Nota del traductor: Bee, es abeja en su traducción mas coloquial, he dejado el termino en ingles justamente para conservar el espíritu de su origen, un programa de humor, y  ajustarme al texto de Arnaud.

NINKU Vs. NINKŪ

Durante el descanso, le pedí a Sensei una caligrafía para usarla como logotipo para el Paris Taikai el próximo mes de julio. Él inventó “Ninkū”, un juego de palabras con la palabra “Ninku”, pero escrito con “Kū” en lugar de “Ku”. Si “Ninku” existe y significa “resistencia”. (1) “Ninkū con una larga” ū “no lo hace. Fue hecho por Sensei, asociando “Shinobi” y “Kū”. (2) (3) Él reemplazó “resistencia” por “vacío sigiloso”. Y es como lo que Sensei está mostrando en clase. Sus movimientos son tan vacíos que Uke cae en dicho vacío.

El Mutō Dori de 2019 ahora está lidiando con una falta de presencia. No hay nada que ver y nada que sentir. El control del atacante resulta de una falta de control. En una publicación reciente te presenté a Mutōsei, “no controlado”. (4) Para mí, Ninkū es precisamente este sentimiento. Sensei te controla sin control. Como si fuera capaz de expresar el vacío mismo.

Como muchos sentimientos de alto nivel, es difícil expresarlo con palabras, incluso si tuviste la oportunidad de sentirlo con el Sōke. El budismo, dice que puedes compartir Satori, sólo con aquellos que lo experimentaron. Supongo que esto es lo mismo. (5) Si miras Sensei desde afuera, parece magia. Es por esto que le pide a sus Uke que expliquen sus sentimientos después de la técnica.

Ninku, (1) también significa estoicismo, también parece correcto. Para tener éxito en Budō, tienes que soportar mucho dolor y desilusiones. El entrenamiento versa en torno a la resistencia. No tiene fin. Comenzamos a practicar un día por razones equivocadas, y nos quedamos sin saber exactamente por qué. Esto es puro estoicismo.

Noguchi Sensei me dijo una vez que en los viejos tiempos Sensei era bastante brutal. ¡Era tan violento en el entrenamiento que el suelo de madera debajo de los tatami a veces se rompía! Cuando sucedía, detenían la práctica, obtenían las herramientas, lo reparaban y volvían a entrenar. Sensei repite que él no nos enseña. Pero parece que esta “no-enseñanza” de él, comenzó hace mucho tiempo. Noguchi Sensei dijo que Sōke los usaba como conejillos de indias. Sensei quería aprender/entrenar las técnicas que estaba recibiendo de Takamatsu Sensei a través de sus cartas. (6) Noguchi Sensei admitió que en dos ocasiones casi no pudo ver la necesidad de tanto dolor. Cuando ves lo bueno que es hoy, creo que quedarse en Bujinkan fue la decisión correcta. “Soportó” el dolor de convertirse en uno de los mejores maestros de Bujinkan. Y lo mismo se aplica a la primera generación de estudiantes de Sensei.

Ahora podemos ver con más claridad que Ninku es el Omote, y Ninkū es el Ura. Compartiré esta nueva sensación en mis próximos seminarios y en el Paris Taikai en julio. Sōke dijo recientemente que se necesitan 10 años de entrenamiento duro, que atraviesan muchas dificultades para estudiar lo básico. Entonces, ¿cuántos años necesitamos para llegar a Ninku y Ninkū?

¡Tenemos que ser resistentes y cultivar nuestra paciencia!

Por Arnaud Cousergue

1 忍苦, Ninku: resistencia; Estoicismo

2 忍 Shin, Shinobi: sigilo, incógnito viajando, Ninjutsu, ninja, robo furtivo; ladrón furtivo, tolerancia

3 空, Kū: aire vacío; cielo, Shunya (vacío, la falta de una naturaleza intrínseca inmutable dentro de cualquier fenómeno). Sin sentido, vacío (uno de los cinco elementos)

4 無 統制, Mutōsei: incontrolado

5 悟 り, Satori: iluminación; despertar espiritual; comprensión

6 Sensei visitaba Takamatsu Sensei cada dos meses (y no cada dos semanas, como dice la leyenda). Tenía los pergaminos con él. Entre visitas, Takamatsu enviaba dos cartas por semana con muchos detalles técnicos.

¿ERES UN EXCÉNTRICO?

Descargo de responsabilidad: la clase era tan densa que este artículo podría ser demasiado largo. Lo siento por eso.

Una clase con Sōke en estos días es una sucesión de muchos momentos. Confiando en los Dai Shihan para mostrar las técnicas, él da su consejo desde su silla. Sólo muestra cuando un movimiento requiere su experiencia.

Además, a menudo comienza la clase mostrando las nuevas espadas que compró para su museo. Recientemente hizo una exhibición de espadas en Noda para explicar al público, las 200 hojas que ya tiene. El viernes por la noche mostró unos pocos Tantō interesantes que recibió. Algunos de ellos tenían un Kozuka insertado en la vaina. Fue la primera vez que vi algo así. (1)

Cada vez Sōke comenta que hay que estar pendientes del peligro de las armas vivas. Y muestra la forma correcta de pasar o recibir una espada desnuda de mano en mano. Al no ser consciente de la distancia, existe el peligro de ser cortado o matado. Los traductores a veces se acercan demasiado a él, y algunos casi se cortan. Cuando recibes una espada desnuda de alguien, debes estar lo suficientemente cerca para tomarla, pero lo suficientemente lejos para no ser cortado.

Sōke nos enseña estas cosas porque no quiere que Dai Shihan de Bujinkan den una imagen de estúpidos. Dijo que las personas que entrenan Kendō u otras artes marciales no conocen los peligros de las armas vivas. Porque les falta cosnciencia. Las guerras japonesas crearon nuestros sistemas en el campo de batalla, no durante tiempos de paz en un Dōjō. (2)

Hicimos un poco de Waza con el Daishō, y Sensei detuvo la clase para enseñarnos cómo usarlos. Eso fue interesante, ya que muchos practicantes no tienen la menor idea de que hay una forma adecuada de hacer las cosas. Una cosa a tener en cuenta es que nuestros sistemas de combate se originan en el ejército. En el ejército, se mantiene todo lo que funciona bien. Ellos rechazan lo que no funciona adecuadamente. Cada vez que tu maestro solicite un movimiento preciso, intenta entender la razón para hacerlo de esa manera. Cuando conoces las razones ocultas para hacer las cosas, tu Taijutsu mejora. Nada de lo que hacemos es por casualidad, siempre hay una razón detrás.

¿Cómo llevar el Daishō? (3) Primero, inserta el pulgar en el Obi y coloqua el Kodachi, luego coloqua la Katana, en este orden. (4) Sōke nos pidió que entrenáramos esto para dominarlo. Dijo que los Dai Shihan deberían tener hojas reales para mejorar la esencia del Mutō Dori. (5) Tenemos que entender qué es falso y qué es real. Añadió que Takamatsu Sensei siempre le mostraba los aspectos prácticos del Budō. Bujinkan no es Gendai Budō, no hacemos deporte. (6)

Sensei regresó al Taijutsu. Después de la técnica, su Uke explicó que estaba tan concentrado en el dolor en su dedo, que no vio el resto. Esto es “Mienai”. Sensei estaba usando su otra mano para tomar el equilibrio de Uke. (7) Mutō dori usa Kakushi waza siempre que sea posible. (8) Uke puede ver, pero no aquello que realmente importa.

Contra un ataque con cuchillo, Sensei detuvo al atacante y comenzó a hablarnos. Uke perdió su concentración y Sōke sacó el cuchillo de su agarre. Esto es Metsubushi. (9) Usamos Metsubushi para confundir al oponente, no estamos limitados al polvo cegador del Ninja. Puede ser físico o como en este caso hablar. Si hablas, Uke no puede evitar escucharte.

En el combate sin armas, confiamos demasiado en las manos. Sōke dijo que “Sebone”, la columna vertebral, es lo que hace la acción. Nos pidió que lo intentáramos e insistió en mantener un cuerpo relajado y en mantener las piernas abiertas. (10)

Al final, Sensei dijo que ahora los Daishihan están a cargo. Y si no lo entienden está bien. Porque cuando obtienes el movimiento por ti mismo, eres tu propio maestro. Deja que la acción sea, y no pienses demasiado en todo.

La ética es la columna vertebral de nuestra alma, esto es “Kikotsu”. (11) Pero cuando sólo confías en el físico, no eres un Bujin sino otro “Kikotsu”, un excéntrico. (12)

Por Arnaud Cousergue

1 Kozuka: Este pequeño cuchillo usualmente estaba escondido en la Saya de una Katana, cerca de la Tsuba.

2 tiempo de guerra vs. Tiempo de paz: los estilos que componen la base de Bujinkan nacen durante la guerra (siglo XII a XVII). Una excepción es el Takagi Yōshin Ryū, formalizado en el siglo XVIII.

3 大小, Daishō: par combinado de espadas, larga y corta

4 Los Obi originales eran más anchos y más largos. Debido a la longitud, había al menos tres capas de cinturón. Primero, coloca el Kodachi entre la primera capa cerca del cuerpo y la segunda capa. Luego deslizas la Katana entre la segunda y la tercera capa. Esta es una manera de proteger la laca en el Saya. Esto mantiene la hoja sellada en la funda y evita que la humedad dañe la espada.

5 He estado usando una Katana real durante más de 30 años. Me corté como es logico. Pero cuando tienes una hoja real, dejas de moverte como lo hacen en las películas de la serie B. Nunca subestimes el peligro de usar un arma real. Lo mismo ocurre con las armas de fuego y las espadas.

6 現代, hoy en día; era moderna; tiempos modernos; En la actualidad. 現代 武 道, Gendai Budō: https://es.wikipedia.org/wiki/Gendai_Bud%C5%8D

7 見 え な な い, Mienai Waza: técnica invisible (que Uke no puede ver)

8 隠 し 技, Kakushi Waza: técnica para esconderse; ocultando; estando escondido; estar oculto

9 目 潰 し, Metsubushi: arena, ceniza, etc., arrojados a los ojos para cegar a alguien. Lanzar algo a los ojos de alguien para cegarlos. Pinchar los ojos de alguien durante una pelea para cegarlos. https://es.wikipedia.org/wiki/Metsubushi

10 背骨, Sebone: columna vertebral; espina dorsal

11 気 骨, Kikotsu: espina dorsal (moral); espíritu; alma; firmeza de carácter

12 奇 骨, Kikotsu: excéntrico