LA MONEDA 2.0

Publicado en junio de 2011, este post ha sido uno de los 10 más vistos o leídos del blog, releyéndolo he creído que por lo sencillo y breve que es, merecía una pequeña revisión. En la misma he incluido algunos datos extra y retirado alguna anécdota que en su día pudo ser mal interpretada.

Desde muy joven he oído mucho sobre costumbres y leyendas acerca de los cuchillos y como estos interactúan con las personas en las diversas sociedades. La más famosa o clásica es “La moneda”. La costumbre o tradición que dicta que al regalar un cuchillo a un amigo, debes regalarle junto al mismo una moneda, símbolo de que vuestra amistad no se “cortará”. También se aplica algo similar cuando regalas un cuchillo en general a otra persona por motivos de lo más diversos (compromiso personal, regalo, presente comercial, etc.…). En esta ocasión la costumbre se aplica con el objetivo de que ese arma no se vuelva en contra tuya, de quien la regaló. En realidad la autentica tradición es que quien recibe un cuchillo o un arma blanca en general, como regalo de a cambio una moneda o en su defecto, por no disponer de ninguna, que realice un trueque o intercambio de regalos, cualquier cosa por tonta o simple vale, ya que el simbolismo del ritual es realmente lo que importa. Sin embargo con el paso del tiempo está tradición ha sufrido muchas reinterpretaciones, de ahí la otra versión citada inicialmente. Por cuanto he leído, esta costumbre tiene vigencia en Europa, África, América y Asia. En cada país o zona geográfica la costumbre y la tradición varían ligeramente en su protocolo o ritual así como en sus motivos para ejecutarla, pero en líneas generales la esencia de todas ellas es la misma: conservar la amistad y protegerse del arma. En Asia el Feng Shui no augura nada positivo al regalo o intercambio de objetos corto punzantes sean estos cuchillos, navajas o unas tijeras. Sin embargo en otras latitudes como Argentina, el regalo de un cuchillo denota el interés por la protección del amigo a quien se le regala. Se asume que ese cuchillo facilitará la protección del amigo, su familia y bienes. Lo cierto es que distintas latitudes, distintas interpretaciones sobre el acto del regalo, pero el concepto de la moneda, el trueque o intercambio de regalos, todo ello simboliza lo mismo, la idea positiva que le damos a un objeto generalmente visto como un arma y con las connotaciones sociales negativas que como tal adquiere aun sin merecerlas.

En todos estos años me han regalado en varias ocasiones un cuchillo o una navaja. Un ex alumno me regaló por mi cumpleaños una navaja en cierta ocasión y ocurrió que  finalmente fui traicionado (“apuñalado por la espalda”) por ese individuo. Incluso cuando mis alumnos en grupo me regalaron por mi cumpleaños un precioso cuchillo, un Kukri, ya que no tenia monedas suficientes para dar a cada uno de ellos una, pedí que uno de ellos me entregara una a mí, así fue y curiosamente las personas que fueron las planificadoras y ejecutoras del regalo todavía a día de hoy son alumnos míos (aun hoy cuando mis alumnos me regalan un cuchillo por mi cumpleaños, llevan los últimos dos años haciéndolo, en la caja va la consabida moneda). Otro Kukri me fue regalado por un antiguo alumno que lo trajo de Nepal para mi, junto a él, acompañándolo, una moneda nepalí que aun hoy llevo conmigo como recuerdo y amuleto (ilustro este post con sus fotos). Un Kukri, sí, tengo muy buenos amigos con la misma idea como regalo 😉 me trajo uno del Líbano, yo por mi parte en aquella ocasión le regalé a él una hermosa edición del clásico “El Arte de la Guerra”. Lo curioso en aquella ocasión fue que ambos portábamos en nuestras bolsas sendos regalos y que los intercambiamos durante un seminario donde coincidimos.

Esto es folclore, tradición ancestral, leyenda y mito pero tras todo ello siempre hay un brillo de realidad, así que cuando regaléis un arma blanca por favor que os correspondan con una moneda o al menos entregar vosotros una junto al arma, no cuesta mucho hacerlo, sólo una moneda.

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NO PERDER LA IDENTIDAD

Creo sinceramente que a veces perdemos la perspectiva de las cosas. En un afán por evolucionar, por avanzar, olvidamos el pasado y no le prestamos la suficiente atención. Esta pequeña reflexión viene a colación de algo que observo en grupos que se orientan a la mal llamada defensa personal usando como base Bujinkan. Es obvio que la tradición nos dicta unos kamae, unos tipos específicos de ataques, respuestas, basados todos ellos en el status quo de la época en que se desarrollaron para la guerra, para la supervivencia en el campo de batalla.

Hoy día ese status quo ha cambiado. Los agresores no son samurái vistiendo yoroi y empuñando lanza o espada. Por el contrario son personas con ropa “de calle” y empleando armas actuales u objetos cotidianos como armas improvisadas o de oportunidad. Ante ataques callejeros, vamos a denominarlos así, muchos de ellos básicos, carentes de una formación técnica que les respalde, las formas tradicionales no sirven tal y como se aplicaban con eficacia en tiempos pretéritos. Un fudo ken migi jodan es bloqueado por un jodan uke hidari con eficiencia porque ambos, ataque y defensa, están en sintonía con el momento y época. Ante un ataque de un, a veces mal realizado, jab tipo boxeo, el jodan uke tradicional no funciona o al menos ya no lo hace si no tenemos la previsión de evolucionar el concepto de uke nagashi a este nuevo tipo de ataque o agresión. Con los principios claros, principios que sustentan toda forma técnica, podemos adaptar el jodan uke y protegernos de un jab,  hook o uppercut sin dificultad.

La eficiencia reside en la capacidad de adaptación y evolución sin dejar nuestra propia identidad, sin tener que abandonarla o despojarnos de ella y abrazar otros sistemas, ideas o paradigmas. Por más que insisto en ello sigo viendo gente “vendiendo” la idea que para defenderse hay que comenzar a incluir en el trabajo técnicas y enfoques de otros métodos, artes o sistemas. Personalmente opino que eso es prostituir nuestro arte, nuestro Budô, nuestro legado. No es necesario hacer tal cosa si entendemos, de verdad, lo que estamos trabajando, pero supongo que ahí reside el quiz de la cuestión, que realmente no entendemos…. Me gusta compartir e intercambiar experiencias y conocimientos con otros artistas marciales, porque creo que es importante saber cómo luchan otros métodos o artes ya que los mismos podrían ser nuestros agresores en el futuro. Así que he practicado Bujinkan contra un Judoka buscando como incapacitar sus técnicas y tácticas. Lo mismo hice con luchadores de BJJ, Karate o Aikido. No necesito saber pegar como lo hace Systema porque mi forma o metodología de golpeo es eficiente por si misma, pero si necesito saber cómo emplean esa forma de golpear para poder neutralizarla. No necesito aprender una “guillotina” de MMA porque mis técnicas y tácticas de estrangulación y sumisión son eficientes, pero debo aprender a evitarla y neutralizarla.

Los guerreros deberían seguir la máxima de Sun Tsu “aquel que se conoce a sí mismo y conoce a su enemigo, ni en 10.000 batallas será derrotado”. Yo lo hago, pero no copio ni adopto nada de nadie a mi arte, no lo voy a prostituir. Las evoluciones que experimenta Bujinkan son fruto de decisiones basadas en el conocimiento y experiencia adquiridos y su eterna adaptación al medio, a las circunstancias y al enemigo. Por ello no enseño defensa personal. Siempre digo que enseño supervivencia ante agresiones en escenarios urbanos, me gusta matizar. Empleo guantes si el trabajo va a ser intenso o escudos o manoplas para golpear a plena potencia. Utilizo las herramientas que creo oportuno para potenciar mi arte, no le añado nada, ya tiene de todo. Insisto que cada cual tiene su “visión” de las cosas y es la que enseña pero me duele ver que alguien pueda no ver que no es necesario emplear técnicas de BJJ para ser más eficientes, por poner un ejemplo. Hace poco le pedía a un alumno que atacara con un puñetazo de forma natural. En principio realizó el kamae y el fudo ken tradicional. Le pedí que entendiese que no estaba en el siglo XVI y que atacase como lo haría en la calle y le fue imposible de fingir un ataque tan siquiera. El motivo, es obvio, Bujinkan no fomenta la violencia así que no enseñamos a pegar, enseñamos a sobrevivir. Eso implica pegar, si claro, pero no como agresión sino como contraataque o respuesta. Entonces yo ataqué a mi alumno con un jab seguido de un cross y él se desplazó en un ángulo lanzando un golpe preciso que frenó en seco mi primer golpe mientras controlaba mi segundo ataque con una acción que me incapacitó para seguir luchando.

Mi alumno entendió que no necesita aprender otras formas pero si necesita conocerlas (investigación e información) para saber enfrentarse a ellas con sus herramientas y conocimientos. Insisto en que cada cual camina por una senda que él mismo hace o elige pero que si uno decide caminar por la senda o el camino de Bujinkan no puede hacerlo ajeno al mundo exterior, al entorno, pero tampoco puede caminar por 3, 4 o 5 caminos o sendas simultáneamente, eso no lleva a ninguna parte, salvo a la total pérdida de la identidad personal. Olvidémonos de usar la tradición precisa, exacta y pétrea en un entorno para el que no fue concebida, crezcamos, evolucionemos, adaptémonos a los tiempos y necesidades sin perder nuestra identidad, no es necesario. Siempre digo que nuestra jungla o campo de batalla está hecha de acero, cristal y cemento, aprendamos a sobrevivir en ella a los depredadores que la habitan, tenemos las herramientas y los conocimientos para hacerlo, no perdamos nuestra identidad en el proceso.

REALMENTE….¿QUIÉN AYUDA A QUIEN?

Recientemente en las redes sociales mi amigo y compañero el Dai Shihan Ubaldo Fernández hizo un comentario, más que un cometario yo lo calificaría como una petición o súplica en forma de reflexión. Pedía mesura para quienes publican o dan publicidad a fotos donde se muestran a estos individuos ayudando o asistiendo al Sensei. Le ayudan a sentarse, a levantarse, a calzarse, etc.… Fuimos muchos, al menos unos cuantos, los que expusimos nuestro parecer u opinión al respecto. Unos más ampliamente y con mayor vehemencia y otros de forma más breve pero igualmente clara. Alguno aun siendo formador conocido y de amplia trayectoria no sabía de que estábamos hablando y su comentario estuvo fuera del asunto que tratábamos y después de unas frases a las que aun busco darles sentido se limitó a repetir un famoso mantra: Training, training, training (entrena, entrena, entrena) como si por mucho entrenar este tema quedara resulto, aclarado o en fin no se qué se puede lograr entrenando cuando de lo que se habla es de actitud e imagen, en fin como dije, estaba su comentario totalmente perdido en el asunto.

Posiblemente Ubaldo fue muy comedido en sus palabras, es hombre de gran mesura pero también muy claro hablando y de ello doy fe. Así que no había muchas posibilidades de errores o malas interpretaciones en sus palabras. Sin duda esas fotos de las que hablamos y que todos hemos visto en más de una ocasión, ya se cuidan sus protagonistas de darles cumplida publicidad, no ayudan a la imagen de quien sale en ellas, y no me refiero al Sensei. El Sôke tiene la edad que tiene y es fuerte, fuerte por su espíritu indomable, por su inquebrantable voluntad y por su enorme conocimiento, sabiduría y experiencia. Tiene la edad que tiene, todos envejecemos, algunos mejor que otros, pero la dignidad que se le debe al proceso de envejecer es sagrada. Es parte inherente de la vida. Todos, me incluyo el primero, cumplimos años y con ellos la salud, el cuerpo y a veces la mente se van deteriorando. Todos tenemos derecho a envejecer dignamente. El Sensei no es una excepción, él lleva 50 años dedicado en cuerpo y alma al Budô y a darnos un fuerte y profundo legado que nos haga mejores personas y guerreros. Tiene derecho a tener sus problemas físicos o a que su salud sufra algún momentáneo revés, pero sobretodo tiene derecho a envejecer libremente sin que ello sea usado como medio de promoción y publicidad por algunos.

El Sensei siendo ayudado a levantarse o sentarse, a vestirse o calzarse es algo que llevo viendo desde 1998, si mi memoria no me falla, pero siempre con discreción, en privado, mientras nosotros educadamente miramos en otra dirección. Si el Sensei necesita ayuda, la pide, sino, él mismo se las apaña muy bien. No es malo cuidar de tu Sensei, todo lo contrario es un deber ineludible hacerlo, omitir ese deber te muestra como un mal alumno sin duda. Pero ¿no es mezquino fotografiar esos momentos, que deben ser privados, y subirlos a las redes sociales?. ¿Que se busca con ello?. Sin duda alimentar el propio ego, vanidad, prepotencia, mostrar a los demás y en especial a acólitos, seguidores y en última instancia alumnos y estudiantes lo cercano de tu posición con respecto al Sensei, lo buen alumno que eres. Todos hemos ayudado al Sensei en alguna ocasión de una u otra forma, pero nadie tiene fotos del “momento” salvo algunos que han creído que esas fotos eran un vehículo mas de autobombo y promoción. Como mi hermano Dani Esteban comentaba “van preparando el terreno” para el inminente futuro. Corrijo, es posible que más gente tenga por una u otra causa fotos de esos momentos pero ninguno las ha publicado, las ha guardado como un recuerdo privado de un momento privado, como debe o debería ser.

Fue un comentario de alguien ajeno a Bujinkan quien me dio la idea para el título de este post. Porque a fin de cuentas cuando le tiendes la mano al Sensei, realmente ¿tu le ayudas a él o él dejándose ayudar te está ayudando a ti? Mediten sobre esto porque el Sensei en su enorme sabiduría, esa que a veces nos cuesta gestionar, a mí más que a nadie, puede estar simplemente siendo generoso una vez mas y “consintiendo” a ese individuo un falso y efímero momento de victoria. No hay nada mejor que dar soga a quien busca ahorcarse, dicen. Creo que hay muchos elementos en esta reflexión iniciada por Ubaldo y cuyo relevo tomo yo en este post. Finalmente alguien comentó acertadamente ¿Qué imagen, con todo ello damos, no del Sensei, sino de nosotros mismos, con esas acciones promocionales o alimentadoras de un ego a veces desmedido? Como mi amigo y compañero JuanMa Serrano dijo “este es un buen punto a tratar” y yo he tratado de exponerlo con claridad pero con educación, pero sobretodo con respeto al Sensei, al que le debemos no sólo lealtad sino su derecho a la privacidad.

LIBROS RECOMENDADOS EN ESPAÑOL

Voy a dedicar este post a los textos, a esos libros, escritos principalmente en español, que tratan sobre Bujinkan en uno u otro aspecto. Me gustaría incluir muchos libros en idiomas como inglés o francés pero creo que siendo este un blog de habla hispana, lo más indicado es centrarme en los libros en dicho idioma. Voy a omitir todos los libros cuyo autor es el Sensei, el Sôke, más que nada porque en este mismo blog hay un completo y permanentemente actualizado post a cerca de los mismos y cuyo enlace facilito al final de este texto. Hoy día hay dos grandes mercados: el libro clásico, en papel y el e-book o libro digital o electrónico. Personalmente no me gustan los libros electrónicos, personalmente amo el papel y odio profundamente la cantidad de formatos en que los libros electrónicos se venden, formatos incompatibles entre lectores de e-book, lo que hace imposible a veces poder disponer de un e-book en concreto sino sabes cómo convertirlo de un formato a otro. Creo que hasta que no se establezca un único formato, los e-book perjudican a los autores más que los benefician. Aun así mis primeras tres recomendaciones son e-book (más que nada porque hasta la fecha no hay opción de su adquisición en papel). Estos libros son además obra de mis estudiantes y en algún caso mía por completo la labor de su traducción del inglés primigenio al castellano.

El primero es “Bujinkan Crónicas” cuyo autor es mi amigo y compañero Arnaud Cousergue. Un libro extremadamente ameno y de fácil lectura que recopila algunos de sus textos publicados en Internet y que es el primero de una serie que abarca toda su producción para la red hasta fecha de hoy. El segundo es también obra suya y lleva por título “El Espíritu Del movimiento”. Un libro que va desde los inicios del autor en Bujinkan hasta las más variadas reflexiones sobre diversos temas de interés para quienes practicamos en Bujinkan. El tercer libro fue publicado bajo la supervisión de Arnaud y a petición suya hicimos su traducción. Se trata de un libro genial, profundo y muy interesante obra de mi amigo y compañero Svereric Bogsater y titulado “Puntos De Vista: Mi viaje en Bujinkan”.

Bueno, después de estas tres recomendaciones en formato digital pasemos a las recomendaciones en formato clásico. Sin duda como ya dije voy a omitir los textos del Sensei y algunos en concreto por que fueron publicados de una forma irregular y no sería buena idea fomentar ciertas prácticas, tales como publicar en redes sociales fragmentos de un libro sobre el que no se tienen los derechos y que va a ser publicado por un editor cumpliendo con todos los requisitos legales (perjudicando con ese acto las potenciales ventas del futuro libro, del cual se han pagado los derechos y que ha llevado un tiempo traducir de forma adecuada, seria y profesional y que respeta el formato y el contenido íntegro de la obra traducida). Reitero que para más información tienes un post completo y revisado periódicamente en este mismo blog.

Comenzaré por el libro publicado con mucho esfuerzo por mi hermano Daniel Esteban. “Budô Es Vida” recopila algunos post del blog del autor seleccionados y revisados para la ocasión por el mismo y con numerosas ilustraciones personales. Es de esos libros que no pretenden hacer dinero sino cumplir un sueño, su publicación y con ella compartir un poco del conocimiento y experiencias que el autor atesora tras varias décadas dedicado al estudio, entrenamiento y enseñanza en Bujinkan.

Un autor prolífico es Christian Petroccello. Sus libros son siempre interesantes, siempre. Ágiles de leer y sobre todo con un amplio caudal de conocimientos y experiencias contenidos en sus páginas. La mayor pega son los costes de compra de dichos libros con Argentina, pero Christian suele buscar formas de que la gente no tenga que pedir un crédito para adquirir sus libros 😉 los costes argentinos de envío son brutales. “Hibiki” es el título del último, antes fue “Ninja No Yûgen” y antes de estos “Ninpô & Budô”. Recuerdo comprar en unos grandes almacenes en mi ciudad un libro, creo que fue el primero que publicó dentro de una colección llamada “El Sendero Del Guerrero” bajo el título “Ninjutsu”. Sin embargo el libro que mas me interesó durante un tiempo fue “Shinden. Transmisión de corazón”. Un pequeño libro que publicó allá por 2003 y que un buen amigo me regaló en unos momentos muy complicados para mí y que fue mi lectura durante interminables horas de hospital. Recientemente volvió a editarlo, ampliado y en un formato más grande y cómodo de lectura. Sigue siendo un libro excelente. Además Christian edita regularmente DVD didácticos de inmenso valor y sin duda con un gran esfuerzo debido a los costes que genera ese tipo de proyectos hoy día donde todo es digital y mediante descargas online.

Citar aquí a Jordi Pages, a quien dedique un amplio post recientemente, y que facilito su enlace al final de este post. Los comentarios sobran. Otro autor es Néstor Iscovi, con su libro “Introducción al Ninjutsu”. Obra que recopila las bases para comenzar a formarnos en Bujinkan bajo la tutela de Néstor.

Lo cierto es que pocos libros hay además de estos, dignos de mención, se me puede olvidar alguno, seguro, otros simplemente no merecen mayor interés o atención y por tanto espacio en este post. Creo que las recomendaciones aquí recogidas permitirán a quien quiera tener una biblioteca surtida que le permita consultar, investigar, formarse, etc.… todo ello y mucho más.

https://www.amazon.es/ESP%C3%8DRITU-DEL-MOVIMIENTO-Convertirse-Estudiante-ebook/dp/B00VA0TVW2/ref=sr_1_3?ie=UTF8&qid=1539855296&sr=8-3&keywords=arnaud+cousergue

https://www.amazon.es/Puntos-Vista-Mi-viaje-Bujinkan-ebook/dp/B01H5G720C/ref=sr_1_1?ie=UTF8&qid=1539855828&sr=8-1&keywords=puntos+de+vista+bujinkan

http://www.lulu.com/shop/dani-esteban-k%C3%B4ryu/budo-es-vida/paperback/product-22249351.html

https://bujinkanasturias.wordpress.com/2018/09/12/hibuki/

https://bujinkanasturias.wordpress.com/2012/12/25/bibliografia/

LUCHA CON BAJA LUMINOSIDAD

Leyendo recientemente un texto del Maestro Cecilio Andrade sobre el trabajo con baja o nula luminosidad, vino a mi mente como ese trabajo desde una perspectiva “Bujinkan” ya lo vengo realizando desde hace 3 décadas. Cecilio centra su texto, el primero intuyo que de una serie, en el aspecto “táctico” del asunto. El trabajo que yo he desarrollado con los años está dirigido a mis alumnos y en general a personal civil que buscan una formación amplia y de calidad que les permita tener opciones de sobrevivir en una situación hostil en la calle. En mis clases es costumbre trabajar con un parche tipo pirata sobre un ojo para perder el 50% del campo visual y generar una “zona muerta” (yo tengo unos parches muy chulos pero en las farmacias venden parches adhesivos o puedes improvisarlo con un tenugui o el propio obi). Cambias el parche de un ojo al otro y practicas las mismas técnicas y ejercicios que haces cotidianamente. Analizas los efectos de la pérdida de campo visual y te esfuerzas por mejorar y dar respuestas eficientes para compensar esa pérdida.

Puedes usar un antifaz de los empleados en los aviones de largo recorrido para dormir para lograr una pérdida del 100% de la visión y poder trabajar ejercicios específicos que nos ayuden a potenciar o desarrollar habilidades y atributos que compensen en la medida de lo posible la pérdida de visión. Aprendemos trucos, pautas y protocolos que nos permiten poco a poco una interacción mayor con un entorno hostil con la pérdida de la visión. En mi actual sala de entrenamiento puedo manipular la intensidad de la luz, de tal forma que podemos entrenar con sólo un 15% de luz o un 25% o en oscuridad total. Esto proporciona al alumno capacidad para adaptarse rápidamente a cambios súbitos en la intensidad lumínica. Algo clásico en verano es usar gafas de sol en exteriores y retirarlas según entramos en un lugar cerrado o interior con luz artificial. Al salir volvemos a ponernos las gafas, simplemente buscamos algo tan sencillo como que nuestros ojos no necesiten de varios segundos o incluso más de un minuto para adaptarse a condiciones de luz muy contrapuestas.

En entornos de baja o nula luminosidad, vamos, a oscuras, el uso de una linterna o punto de luz portátil es vital. En el EDC de mis alumnos hay un punto de luz mínimo aunque yo les aconsejo dos o más. Una linterna de uso diario al alcance de la mano de no menos de 250  lúmenes mínimo, yo prefiero 500,  y que use pilas convencionales, si es posible. Si puede ser con pulsador trasero y no interruptor trasero mejor. Siempre con función estrobos, también llamada flash o de deslumbramiento. Si esa función tiene un botón independiente mejor o en todo caso una forma de activación directa. Otros puntos de luz son las balizas (se adquieren en web chinas por 5 céntimos la unidad en bolsas de hasta 100 unidades). Puedes portar una en el llavero y varias en tu EDC, sirven en casos puntuales para marcar el camino a quienes te preceden, lo mismo que si llevas luces químicas de diversos colores y tamaños (suelo recomendar dos tamaños y 3 colores y no menos de dos unidades de cada).

Aprender a usar la linterna mientras peleas contra un tipo con un cuchillo es todo un arte en sí mismo y desarrolla tu capacidad de adaptación al entorno y las circunstancias cambiantes de una situación hostil en la calle. Asumir que la falta de luz en tu portal no es un hecho fortuito, aunque así sea, mantiene tu mente y cuerpo en un estado Zanshin (amarillo – naranja en la escala Cooper) que te permite reaccionar mejor y más eficientemente que si piensas “mierda, otra vez la puñetera luz se ha fundido”. No dar por sentado nada y tener una consciencia situacional activa nos permite adaptarnos mejor a los cambios en la luminosidad. Todo eso se estudia y practica en clase para que lo entrenes y pongas en práctica en la calle. Un pasaje soterrado para evitar una autopista o unas vías ferroviarias mal o nulamente iluminado, un parking o garaje con falta de puntos luminosos, etc.… todos son escenarios de riesgo. La linterna es luz y la luz evita las sombras y lo que al amparo de ellas se oculta. Iluminar, deslumbrar, distraer, perturbar, sin ser un arma, empuñada puede ser una herramienta de impacto, máxime cuando llevan una “corona” en el perímetro del foco de la misma. Una herramienta muy útil y legal con que hacer frente a potenciales amenazas y que nos permitirá evitar situaciones potenciales de riesgo. Invierte en una buena linterna, nunca es dinero malgastado.

Recuerda que si no llevas armas, como en el caso de los agentes de la ley, tu mano principal es la que empuñará la linterna y la que la usará como Shishin Bô o Yubi Bô improvisado. En caso de portar un arma o un objeto empuñado con tal fin, la linterna se traslada a la mano de apoyo para permitir a la mano principal operar con la herramienta u objeto seleccionado a tal efecto. Recordemos que el arma somos nosotros, lo que empuñamos es la herramienta que nos facilita la labor de nuestra auto protección o supervivencia. Se pueden usar las formas básicas de manejar una linterna en entorno “táctico” sin mayor problema tanto cuando la portamos como punto principal o como elemento secundario, en ambos casos es elemento primario de iluminación, pero si va en la mano principal también es elemento principal de lucha o protección. El uso de la linterna para cegar o deslumbrar es el principal objetivo a nivel práctico como sistema de supervivencia y protección. Pero conociendo bien los kyushô se puede maximizar su eficiencia en una posible acción en un entorno hostil urbano. Iluminar, dar luz donde hay oscuridad, es su objetivo pero debemos aprender a desenvolvernos lo mejor y más eficientemente posible sin puntos de luz de apoyo, como ya comenté al inicio de este post, pero…. Mejor tener una linterna siempre con uno, en nuestro EDC, bolsa, mochila, donde sea, siempre a mano.

YO ASISTÍ AL SEMINARIO DE ARNAUD LUGO 2018

Aunque este post tendría que llevar por título “viaje en el día III: Lugo 2018” he creído que este título, más sonoro y más impactante sería más adecuado esta vez. El motivo lo comento a continuación. Permitirme esta introducción antes de abordar el objetivo real del post. Hace pocas fechas publicaba un post sobre los seminarios y sus puntos esenciales a tener en cuenta (1). No voy a incidir en todo el contendido del mismo, sería tedioso, pero si voy a insistir en un punto esencial: los cursillistas. Sin el apoyo explícito y real de la gente un seminario pocas veces pude ver la luz. Se necesita que la gente acuda al mismo para poder hacerlo viable económicamente. Hay gastos que cubrir y no se busca ganar ni hacer negocio, sólo cuadrar unas simples cuentas. Generalmente pacto entre el ponente y yo, como organizador, una fecha límite en la que una vez superada la misma si no hay una respuesta o interés de la gente por el seminario este pueda ser cancelado sin perjuicio para el ponente principalmente. Es posible que cancelado el evento algunos se manifiesten a favor del ya difunto evento con todo tipo de comentarios bienintencionados, pero…llegan tarde. El apoyo a un evento hay que intentar hacerlo notar al organizador lo antes posible, dentro de un margen de tiempo lógico para el mismo. Si no, el organizador, que no es vidente, debe proteger los intereses del ponente y los suyos propios. Se preguntará más de uno que a qué viene este discurso, pues bien, no comprendo ni comprenderé que en un seminario con un formador de la calidad técnica y humana de Arnaud fuéramos unas 20 personas las que existiéramos al mismo este fin de semana, es ridículo. Me sentí abochornado al ver el número de asistentes. Sentí que debería haber forzado más a mis propios alumnos a asistir, sentí una gran empatía y solidaridad con el organizador, José Camino, por tener que lidiar con ese seminario y su valor al no cancelarlo. Sentí un mayor respeto y admiración por Arnaud porque no bajó un ápice su nivel de enseñanza ni su interés y esfuerzo por lograr un curso extraordinario. Por ello me siento orgulloso de decir “Yo asistí al seminario de Arnaud Lugo 2018”.

La crónica del viaje y del seminario está marcada por un elemento predominante: calor. Un calor que llegó a hacerme ir a vomitar a media tarde al baño, ya que mi salud se resiente mucho con el calor, mucho. El viaje desde Oviedo, dos horas en manos de mi alumno Dani al volante, un viaje que se hizo corto y muy ameno. Al comenzar a las 11h, no tuvimos que madrugar mucho y eso hizo que el viaje resultara mucho más distendido. Llegar y encontrarme ya a Arnaud en el tatami sentado leyendo un texto fue como volver al final del seminario del pasado año, el tiempo no había pasado. Abrazos afectuosos y charla amena dieron paso al inicio del curso a la hora prevista.

El sábado el temario previsto era el Biken Jutsu del Togakure Ryū. Algunos pensarán que es poca cosa, ya sabida, ya conocida por todos, pero…. Nada más lejos de la verdad. Arnaud en la clase de la mañana y por espacio de tres horas mostró las tres primeras waza y con ellas multitud de parones para matizar, puntualizar, pulir y remarcar detalles, sutiles, obvios, no tan obvios y a veces casi intangibles. Mis compañeros Jose y Emilio del Kakure Dōjō de Lugo se encargaron de mostrar las formas básicas y desde ahí Arnaud desplegó todo su buen saber hacer, todo su conocimiento y experiencia para enriquecer nuestra formación fuera cual fuera el grado que tuviéramos. Se desplazaba de pareja en pareja atendiendo de forma personal a cada participante y a cada duda. Podría citar muchas de las referencias, comentarios y anécdotas que expuso pero eso lo dejo para quienes acudieron y para quienes están abonados a http://www.Koimartialart.com donde este seminario será ofertado a sus miembros en breve.

Descanso para comer un espléndido y muy abundante catering organizado por Jose Camino, de donde sobró comida como para organizar una merienda – cena si lo hubieran querido. Una forma cómoda de, sin movernos del lugar de entrenamiento, poder comer, charlar y socializar de forma distendida durante un par de horas. La clase de la tarde arrancó a las 16,30h y por espacio de algo más de dos horas Arnaud explicó las otras dos waza básicas que proporcionan la base para el concepto clásico de que cualquier escuela de sable real tienen sólo 9 waza. Si a alguien no le salen las cuentas ya sabe, podrá informarse más en Koimartialarts.com o si hubiera asistido al curso. No contento con ello terminó de explicar el Densho de Togakure Ryū con las dos waza, mas que waza principios de combate, que conforman el pergamino de la escuela y su conexión con todo lo anteriormente explicado. Como detalle hizo un apunte final para conectar el Tonsō No Kata con el Biken Jutsu dentro del Togakure Ryū. Con ello nos aportó una perspectiva fresca y para algunos estoy seguro que novedosa de esta escuela y su trabajo con el sable.

El día se hizo corto, salvo por el intenso calor que personalmente me pasó factura. Llegó el momento de las despedidas y la verdad es un momento amargo cuando lo estas pasando tan bien y disfrutando de un ambiente tan estupendo. Gracias Jose por organizar este seminario, nos hiciste sentir como en casa. A Raúl como le dije un placer verle y esperando tener opciones de repetir en breve 😉 Jose y Emilio, un placer verlos de nuevo, son ya muchos años y sigue siendo un placer reencontrarme con ellos. Carlos de Vigo como siempre amable, atento ya hablaremos que tienes ahí temas interesante para mi 😉 A mi amigo y compañero Faustino Quivira, mi padre marcial en España (el otro está en Japón) verle me alegra el corazón siempre y la verdad es que siempre aprendo de él algo nuevo, siempre, por ello es un placer y un privilegio seguir siendo su compañero de entrenamiento. Por último Arnaud, amigo, gracias por tan excelente seminario, por tu amistad y por ese trato tan cercano que me dispensas siempre. Estaremos pronto de nuevo en contacto y dándole vida a nuevos proyectos 😉

Mi viaje y el de mis alumnos concluye aquí, no los buenos recuerdos que nos hemos traído de este viaje en el día, estos permanecerán por mucho tiempo. Para quienes quieran saber más sobre el trabajo del domingo en el seminario ya saben http://www.Koimartialart.com podrán consultar más de 90 gigas de video con todo el contenido de Bujinkan y también de este seminario en breve…..

 

  1. https://bujinkanasturias.wordpress.com/2018/08/27/seminarios-puntos-de-interes/

¿WAZA O KANKAKU?

El próximo fin de semana tengo un seminario de espada sobre Kukishin Biken Jutsu y Togakure Happō Biken en Lugo (España). Por primera vez, los enseñaré juntos, para ver las diferencias y las similitudes. Si te unes a nosotros, descubrirás el valor de nuestra herencia Bujinkan.

Desde el seminario de espada en Finlandia, he pensado mucho en el valor de “forma” versus “flujo libre”.

 Esta es una pregunta importante, la forma o la sensación? Waza o Kankaku? (1) (2)

Buscando en Internet, descubrí que los músicos tienen el mismo problema. Aquí lo que encontré

 “Así que aquí está el meollo del asunto: jugar con la sensación no es lo contrario de jugar con una buena técnica, sino más bien la consecuencia de haber desarrollado tu técnica hasta el punto de que ya no es una barrera entre tú y la autoexpresión. “(3)

Esta es la misma idea en Budō. Hace aproximadamente diez años, un Dai Shihan japonés dio una buena explicación durante la clase. Él dijo “caminar, necesitas dos piernas”. En Budō, esas piernas son ‘waza y kankaku’. Una pierna no es suficiente para caminar, tienes que usar ambas cosas. “Nuestro Budō nos enseña a caminar como un ser humano. Es por eso que Sensei insiste en la importancia del trabajo de pies.

Hatsumi Sensei habló el año pasado sobre Aidamaari. Él dijo: “Aidamaari es el espacio entre las cosas”. (4) Este espacio aparece a través de la interacción de Waza y Kankaku. No se oponen, son complementarios. Cuando puedes usar Waza y Kankaku juntos, desarrollas un movimiento natural.

Algunos profesores de Bujinkan a menudo dan mayor importancia y relevancia una pierna o la otra, y no es correcto. Ambas piernas son importantes ya que el secreto de Mutō Dori se encuentra en la mezcla de los dos.

El próximo fin de semana en Lugo, cubriremos los dos aspectos de los dos Ryū. (5)

Primero estudiaremos las formas del Togakure Ryū el sábado y del Kukishin Ryū el domingo. (6) Luego, desarrolle el kankaku de cada sistema. Pero sin una buena comprensión de la técnica, la sensación es sólo una pérdida de tiempo. Entrenar duro lo básico, es la raíz de los sentimientos.

Quiero terminar, con otra cita del texto sobre música. “Entonces … si has estado pensando que” sentir es más importante que la técnica “, intenta conducir un poco con espíritu deportivo sin los neumáticos en tus ruedas. Después de que salgas del hospital, vuelve a la práctica del metrónomo y mucho más “. (3)

Entonces, ¿qué piensas: Waza o Kankaku?

Por Arnaud Cousergue

1.Waza;技 / waza / técnica; art; habilidad

2.Kankaku;感 覚 / kankaku / sentido; sensación; intuición

3.Música: http://www.guitarlessonsgreenville.com/blog/2017/05/14/technique-vs-feel-which-is-more-important/

4.Aidamaari;間 / aida / espacio (entre); brecha; intervalo; distancia, tiempo (entre); pausa; break, abarcar (temporal o espacial); tramo; período (mientras que), relación (entre, entre), miembros (dentro, entre), debido a; porque.

間 合 / maai / intervalo; distancia; descanso; pausa | tiempo adecuado; oportunidad apropiada | distancia entre oponentes (kendo).

在 ar / ari / existente (en el momento presente) | bien; aceptable; pasable | ser (en objetos inanimados); tener

5.Seminario Kukishin Biken Jutsu y Togakure Happō Biken en Lugo: https://www.facebook.com/events/1490695807725786/

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Actualización: Comenzaremos el seminario con Togakure en lugar de Kukishin como se publicó inicialmente. El Togakure es mucho más profundo y requerirá más tiempo para comprenderlo. Para aquellos que asistieron al seminario el año pasado donde cubrimos rápidamente el Kukishin, será una continuación del mismo. Además, eso nos dará más tiempo el domingo para unir los dos sistemas. Finalmente, muchos participantes no pueden asistir a dos días completos de entrenamiento (limitaciones familiares), por lo que aquellos que vengan sólo el primer día definitivamente tendrán la oportunidad de ver la espada Shinobi.