EL ROSTRO DEL MIEDO

Las emociones, sobre todo las primarias, son un elemento muy importante a tener en cuenta en nuestra formación y entrenamiento. Estas emociones primigenias, residen en el llamado cerebro límbico, al que se le relaciona con no solamente las emociones sino con nuestra capacidad intuitiva. Recordemos que en el cerebro reptil reside la capacidad instintiva, aquella que nos hace girar sin saber porque una milésima de segundo antes del golpe fatal o nos obliga a tirarnos al suelo sin saber aparentemente porque un segundo antes del disparo o la deflagración. El instinto no se razona, se aprende a valorarlo,   respetarlo y a vencer la vergüenza o el pudor a guiarse por él.

El instinto es primario sin duda, animal, por así decirlo. La intuición ya no es tan primitiva, viene dada o alimentada por los sentimientos, los mismos tienen su origen en la región límbica del cerebro. Es algo común a todos los mamíferos. Uno tiene un intuición a cerca de un lugar, una persona, una cita, etc.… estas intuiciones se alimentan en primer lugar del instinto primario de supervivencia del cerebro reptil, pero después en gran medida de las emociones que percibimos en nuestro entorno. Estas emociones son algo a veces difuso si no nos hemos formados para aprender a reconocerlas, valorarlas, controlarlas y utilizarlas a nuestro favor.

El miedo es una emoción básica y esencial en el ser humano. Es una gran limitadora de nuestras acciones ya que actúa muchas veces como freno psicológico y preventivo ante lo que percibimos de una u otra forma, por uno u otro camino o vía. El miedo es algo patológico para algunas personas, el motivo muchas veces reside en que son personas hipersensibles o hipersensitivas y ese exceso de percepción genera en ellas un estado permanente de alarma que confunden con miedo, a veces irracional y aparentemente injustificado. Debemos distinguir un miedo racional de un miedo patológico o irracional.

El miedo racional es algo que es fácil de ver, es el sentido común actuando en nosotros. Sentimos miedo ante aquello que escapa a nuestro control o supera nuestras expectativas de supervivencia. Estamos en un incendio, no es cuestión de temer al fuego, al calor, sino el hecho de no poder controlar dicho elemento y su capacidad para poner en riesgo nuestra supervivencia o bienestar. Tener miedo es algo lógico y racional, algo que debemos aprender a controlar o superar en la medida de lo posible para aumentar nuestras posibilidades de supervivencia.

El miedo patológico es aquel que supera la lógica, la razón y se adentra en el mundo del subconsciente de una persona. El miedo a las arañas, Aracnofobia, así reconocida y denominada por la comunidad médica es un estado real que, como toda fobia, supera la lógica y la razón.  Este tipo de miedos es más difícil de vencer, no obedecen a causas lógicas y por tanto se tiene que tratar con el mismo de una manera o con un enfoque distinto.

El miedo que nos debe preocupar es aquel basado en la percepción que nos genera una situación o escenario, siempre hablando de agresiones, ya que este es el tema central de este blog. Si un tipo como “D” (ver la serie “Chance” una autentica obra maestra) de más de 1,85m mas de 120kg y con una envergadura como un armario ropero de 4 cuerpos. Alguien que nos mira con una mirada fija y a la vez vacía y perdida… si no te genera cierto grado de inquietud eres idiota. Máxime si lleva en la mano un cuchillo, por poner un ejemplo. Si alguien así sale a tu encuentro en el portal de casa, en el rellano de tu domicilio, en el garaje al ir a coger el coche, es normal sentir inquietud, temor o directamente miedo. Reconocerlo o no es cosa de cada uno, pero aunque no lo reconozcas la emoción está ahí, mejor lidiar con sinceridad con ella. Dice Darren Laur que es mejor enfrentarse a lo que nos genera miedo con un cambio de paradigma. Es decir, si algo me da miedo porque me siento amenazado o en peligro, cambiar la mentalidad y pensar que ese elemento generador de tal emoción nos está retando. Como si de un duelo de la edad media se tratase, ese gigante nos ha dado una simbólica bofetada con un guante, esa bofetada es ese sentimiento o emoción que sentimos y nos pretende dominar. Bien, acepta el miedo, el miedo no mata ni ha matado a nadie, es tu incapacidad para superarlo lo que te puede poner en franco peligro.

De igual forma que una pistola o un cuchillo no matan, es quien empuña el arma quien realmente lo hace. El miedo no nos puede dañar, somos nosotros y nuestra forma de tratar con él mismo quien nos puede vencer y derrotar. Hay muchas formas de lidiar con el miedo, muchos ejercicios y tácticas de formación. El estrés es una herramienta útil para preparar nuestro cuerpo y mente para lidiar con el miedo así como con otras emociones relacionadas con los escenarios violentos. El miedo no mata, el miedo al miedo si nos puede matar. Cuando comenzaba mi formación en el Budô mi por entonces instructor, en una clase hizo algo que hoy día a muchos les parecerá aberrante. Nos pidió a quienes estábamos allí que extendiésemos un brazo y al hacerlo nos hizo un pequeño corte con un cuchillo. La primera reacción fue sorpresa, luego dolor y luego pánico porque aquello comenzaba a sangrar bastante más profusamente de lo que uno se imagina (los cortes superficiales suelen ser mucho más “escandalosos” a ese nivel que un corte profundo, doy fe que he sufrido ambos…. ). Cuando fui a taponar con mi otra mano el corte, me detuvo, me dijo que lo dejara sangrar que aquello no me iba a matar, pero el miedo a la sangra, a la herida, a ser herido o cortado sí que me podría matar porque me podría paralizar en el peor momento posible.

De igual modo cuando practico estrangulaciones siempre les recuerdo a mis alumnos que hay una relación entre los segundos que aplicamos la estrangulación y los segundos que alguien permaneces inconsciente. A pesar de lo que se ve en el cine si estrangulas a alguien más de 4 o 6 segundos la pérdida de conocimiento sobreviene por especio de no menos de 20 segundos sino hay de por medio una acción de reanimación. No es algo letal pero incapacita. Sin embargo hay una norma básica, si se aplica más de 40 segundo una estrangulación, la muerte es inminente y salvo una muy eficiente reanimación no hay marcha atrás. Con todo ello en mente, estrangular y dejar inconsciente a alguien lo hace ir perdiendo el miedo a esa acción y poco a poco aprender a no entrar en pánico. Sabemos que al estrangular alguien entra en pánico porque tiende a usar sus manos para tratar de zafarse del brazo que le estrangula. Eso nos favorece porque nos indica su falta de formación y que no dispone de medios ajenos para equilibrar (ecualizadores) la situación. Un alumno mío nunca agarra el brazo, sabe los segundo que tiene y los emplea en usar un ecualizador (navaja, tactical pen, bolígrafo, llaves, etc.…) para atacar brazo o rostro del agresor de forma rápida y brutal, porque sabe que cada segundo cuenta. Si no dispone de un ecualizador, buscará alcanzar genitales o el rostro del agresor, sus dedos del pie o del a mano y destrozar y causar todo el daño posible para sobrevivir. Todo ello se logra cuando uno domina el miedo, el pánico ante los efectos de la acción del agresor, para ello hay que exponer al alumno a ese tipo de acciones. Siempre bajo un riguroso control que garantice la seguridad lógica pero no limite en exceso la experiencia psicológica y física que entraña.

El miedo se aprende a superarlo sintiendo miedo, experimentándolo y convirtiéndolo en un arma o herramienta a nuestro favor y no en nuestra contra. Es un proceso duro, no apto para todo el mundo pero lo cierto que quien busque sobrevivir debe entrenar duro y de forma seria, el Budô cósmico y la fraseología de autoayuda no sirven contra un agresor motivado y decidido, contra eso sólo sirve tener un mayor nivel de compromiso y determinación que el mostrado por el agresor, así se sobrevive, lo demás cuentos.

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EL HONOR EN BUJINKAN

Hay los llamados “instructores de Bujinkan” que después de haber recibido y aceptado grados del Sōke Masaaki Hatsumi a lo largo de los años, ahora, abiertamente, hablan mal de él, de su enfoque para transmitir el Budō y la manera general en que Bujinkan está evolucionando a nivel orgánico o administrativo.

Para mí, esto dice que se han rendido o que no tienen la capacidad de intentar o incluso desarrollar una comprensión del proceso natural de cambio constante y permanente para quien sigue es este Budō. Las personas que no pueden seguir están atrapadas con lo que “quieren” o “piensan” que debería ser. Hemos visto a muchas personas de alto grado en la Bujinkan abandonar en los últimos años. Algunos eran japoneses y otros extranjeros. Sin embargo, cuando los vemos ahora … ¿y bien? Tú puedes decidir. Muchos querían ser famosos, pero han fracasado. Algunos incluso se han quedado y asisten a clases, pero los escucho hablar mal del Sōke y de Bujinkan todo el tiempo. ¿Cómo pueden estas personas llamarse estudiantes? En la antigüedad, estas personas serían expulsadas del Dōjō o perseguidas y asesinadas.

Siento que el Sōke es diferente, deja que estas personas hagan lo que deseen y solo observa con el tiempo a medida transcurre revela su verdadera naturaleza y motivaciones. Él está por encima de esta gente. Sin embargo, estas personas piensan que es un tonto y que saben más y mejor.

No. Ellos son los tontos.

Estas personas que piensan así son básicas y muy superficiales en su idea de las artes del Sōke. Pero siento que al Sōke no le importa. Habrá gente buena y mala que ingrese al Dōjō y unos entenderán y otros no lo harán. Sōke, creo, no se preocupa por los temas triviales, los más pequeños, y los considera aun con todo como sus alumnos. No le importan sus inseguridades o incapacidades para comprender su camino y la manera de transmitir su Budō. A estas personas se les puede dar el estatus de instructor y su grado, pero él sabe que esto no significa nada. ¡Las cosas, los grados, sólo se convierten en algo real y tienen sentido cuando ves que “se respetan” y se entrena para alcanzar el grado que se ha recibido! Sōke sabe lo que está haciendo. No es su problema si no lo haces. Y, si crees que este es el problema, entonces definitivamente demuestras que no lo entiendes. Esto es algo para que la gente con cabeza de cerdo (borregos) piensen, especialmente aquellos que aún están en Bujinkan, pero siguen calumniando abiertamente al Sōke y al Dōjō. Si hablas mal de tu Sōke, especialmente públicamente, no creo que puedas considerarte un estudiante o incluso ser parte de Bujinkan. Si no acepta este arte o a su máxima autoridad, el Sōke, ¡lárgate!

Pero, ¿tal vez no te quieres ir porque tienes miedo de que tu base de estudiantes disminuya, o no puedas sobrevivir sólo con tu nombre, o necesitas el grados, el estatus?

Si este es el caso, estás realmente perdido.

Debido a que aparentemente el Sōke no hace nada, creo que estas personas piensan que él no sabe lo que está sucediendo o que lo ignora. Debido a que el Sōke sigue dándoles grados, piensan que no le importa o que sólo le está dando dichos grados por negocio, por interés. Él está más allá de lo que piensan. Estas personas a menudo tienen la mitad de su edad y todavía tienen granos (acné). Qué ridícula es esta gente.

Creo que el Sōke está viviendo el concepto de Shizen Gyouin Ryu Sui y deriva (fluye) naturalmente, como las nubes y el agua que fluye. Estamos en un mundo donde la gente está acostumbrada, condicionada o incluso siente la necesidad de estructurar y controlar. Sōke está permitiendo que el proceso natural prevalezca en el camino evolutivo de Bujinkan. Pero, muchas personas se quedan por el camino de forma natural porque les resulta difícil de comprender todo ello. La gente necesita pensar sobre esto. Sōke está respetando las fuerzas mayores que están más allá de la comprensión de los demás y permitiendo que la “disección natural” y la “justicia natural” jueguen su mano cuando el universo siente que es el momento adecuado para hacerlo.

Sōke ofrece una guía y un código de conducta para aquellos que desean vivir la vida como un artista marcial, eso es lo que transmite o enseña. Depende entonces de la persona cómo interpretar y “jugar” con esta forma de vida. Cada uno por su cuenta. Sin embargo, si esta forma es mal interpretada o se abusada de ella, entonces puede generar una falta de armonía. Creo que el Sōke no quiere “alimentar con cuchara” a sus alumnos y decirles qué hacer para que aprendan y piensen por sí mismos. Lo que debemos recordar es que la responsabilidad recae en nosotros. Si malinterpretamos las enseñanzas, no es culpa del Sōke. Los errores son obviamente hechos e identificados, y el estudiante tiene la responsabilidad de reflexionar, estudiar y aprender a crecer de manera positiva a través de esos errores. Las disculpas pueden tener que hacerse también. A menudo me disculpo después de una clase si siento que mi manera de enseñar esa noche no fue positiva o la más correcta o propicia. Es importante aceptar los fallos (autocritica) y disculparse cuando sea necesario.

La gente tiene que seguir en el arte para descubrir la verdad. Pero, esto requiere esfuerzo y sacrificio. Esto no significa simplemente ir al Dōjō dos veces a la semana, sino cambiar tu forma de pensar, trabajar en tu corazón, espíritu y actitud, etc. La cebolla necesita pelarse una y otra vez. Con esto vienen las lágrimas. Primero, hay lágrimas de dolor, pero luego hay lágrimas de alegría. La mayoría de las personas (creo) están atrapadas en el medio. Simplemente se frustran con las lágrimas de dolor que se vuelven “Metsubushi” y obstaculizar su vista. Se pierden en la niebla. Por lo tanto, la mayoría simplemente se dan por vencidos y se van, o encuentran una manera de quedarse aunque hayan perdido la fe en el arte. Realmente depende de cuántas capas estés preparado para pelar y qué tan abierto estés a las transmisiones, a las enseñanzas. Las personas sin corazón para el Budō del Sōke buscarán pastos más verdes. Esto es lo que sucede cuando el corazón puro se pierde. Debes amar el arte y soportarlo. Esa es la única manera. Sōke les da a todos la oportunidad de entrenar en sus artes. Él ofrece grados como estímulo para continuar, para que un día puedan aprender, aprender y crecer a su propio ritmo para que se revelen los secretos por sí mismos. Es Sakizuke. Aquellos que se quejan de la falta de habilidad en el Bujinkan y su forma de graduaciones siguen sin aceptar y / o entender que es un proceso muy natural, en constante evolución. Es obvio que la naturaleza los eluda mientras tratan de controlar con su propio intelecto lo que realmente no pueden. La frustración está en saber profundamente la verdad y tratar de no escuchar y aceptar la voz interior/instintiva diciendo “la naturaleza ganará”, “la naturaleza prevalecerá”. Los seres humanos siempre han luchado contra la naturaleza, la han usado y han perdido el respeto por ella. Todavía se talan los árboles para nuestras necesidades, la naturaleza lucha controlando lo que ocurre por encima de nosotros, fuera de nuestro alcance. El intento de controlar la naturaleza siempre fracasa y los humanos siempre sufren al final. La única constante es que la naturaleza gana. Tsunami, terremotos, ozono, incendios forestales, tornados. Todos temen el poder de la naturaleza. La naturaleza siempre es la ganadora. No puedes controlarla. El arte se basa en aprender a aceptarlo. Esta es la prueba de Godan. Pero, incluso cuando las personas pasan la prueba del quinto dan, se mueven hacia atrás. En un momento en que deberían confiar en el subconsciente y trabajar con él, comienzan a pensar más y tratan de intelectualizarlo. Mucha gente se resiste a este proceso natural. Esta resistencia adquiere muchas formas en la naturaleza humana, como el estrés, la tensión, la negación, la ira, la frustración, etc. Mientras uno no pueda aceptar este proceso natural, no puede aceptar ni comprender el Budō. Budō es vida. Budō es naturaleza. Hatsumi Sensei aparentemente dijo esto recientemente en su almuerzo de su 85 cumpleaños. “Tengo una vida feliz. Disfruta de tu vida, disfruta de los momentos y no pienses demasiado “. Para mí, este es el objetivo de nuestras vidas. Sōke está ayudando a todos los que están listos para tomar sus enseñanzas en serio. No todas las semillas que Sōke siembra en todo el mundo crecerán derechas, verdaderas y fuertes. Muchas simplemente serán malas hierbas (grandes y pequeñas) y se convertirán en una molestia. Otras, sin embargo, se desarrollarán en plantas sanas, grandes o pequeñas, adaptándose y moviéndose con el cambio de las estaciones y aprendiendo la esencia de la “supervivencia”. Estas personas que se convierten en malas hierbas actúan como fertilizante para aquellos que luchan por el corazón y el camino correcto. Es por eso que creo que el Sōke no da “hamon” ni expulsa personas del Dōjō. Él permite que todos aprendan “Kyojutsu Tenkan Ho” en un ambiente que les enseña a discernir bien, aprender de diferentes culturas, opiniones diferentes, pensamientos, diplomacia, relaciones humanas, etc. Los malos maestros pueden servir positivamente, para algo bueno y los buenos maestros pueden enseñar la forma correcta a los malos.  De esta manera, todos pueden beneficiarse de los otros, solo si se encuentran la mente y el corazón correctos. Esto puede llevar tiempo, y entonces por eso el Sōke, creo, que lo  permite. Esta es la razón por la que vemos tantas variantes de habilidad y comprensión en Bujinkan. Todo el mundo se anima constantemente a continuar su Shugyō. Es su Shugyō y no tuyo. Es importante reconocer que todos necesitan su propio tiempo para aprender las lecciones para las cuales están destinados. Para mantener este camino, es bueno tener Buyu. La importancia del Buyu es vital. Buyu a menudo puede actuar como un espejo para su despertar y desarrollo. No se deben pronunciar palabras, sólo la interacción de la mente, el cuerpo y la técnica (shin gi tai). El objetivo final es unificar los shin gi tai. Esto no es solo la unificación del propio espíritu, técnica y cuerpo, sino la conexión y las relaciones que se obtienen de la sangre, el sudor y las lágrimas compartidas con los Buyu (amigos marciales). Esto lleva a la felicidad. El objetivo final en nuestras vidas. Actualmente, la gente simplemente piensa que las artes marciales son sólo para pelear. Como resultado, a menudo atraen esta mentalidad. Creo que en una persona madura, la preocupación por “pelear” como los niños de la escuela debería ser cada vez menor a medida que pasan los años. Todo depende de las perspectivas, motivaciones para estudiar Budō, trabajo o entorno de vida, etc. A medida que las personas llegan a la mediana edad, habiendo entrenado fuertemente en sus años más jóvenes, sufriendo lesiones y ahora teniendo que cumplir con los deberes y obligaciones familiares como marido, padre, empleado de la empresa, etc., la práctica de artes marciales evoluciona o se adapta naturalmente (o así debería ser si el camino es natural). La gente necesita pensar seriamente sobre la idea de estudiar las artes marciales para saber que es más que solo “pelear”. Para mí, muchas personas están volviendo a un estado mental de “matones de trajes negros” en lugar de personas que buscan desarrollarse a sí mismas holísticamente más allá de la necesidad de competitividad, auto gratificación del ego y similares. Si necesitas probarte sólo perderás, no culpes al arte, échate la culpa a ti mismo. Fue tu deseo o inseguridad para probarte a ti mismo, no a las artes. Me he encontrado con soldados de las fuerzas especiales que han usado este arte para su supervivencia. Yo mismo he sufrido ataques de personas con cuchillos, jeringas, personas inducidas por drogas, borrachos y personas con trastornos psicológicos. Por lo tanto, una persona sin experiencia o sólo unas pocas refriegas en un bar que dice que Bujinkan no funciona y que no es válido en esta época, es un bromista o un estúpido. Tenía un exponente de kung fu con grado de cinturón negro y me preguntó por qué nos molestamos en entrenar con armas largas porque no se ven en la calle. Básicamente, él era tonto. Su estilo también utiliza el bastón largo, por lo que era obvio que no sabía de lo que estaba hablando. Entre otras cosas, le dije que le preguntara a los militares por qué todavía practican la defensa contra las estocadas de bayoneta hoy en día. Lo importante es que este arte no es meramente un arte de lucha callejera, sino un arte completo para diversas formas de guerra. Después de tocar en una banda hace muchos años, estábamos caminando a una tienda de noche para conseguir algo de comer. Al doblar la esquina, había casi 50 personas fuera de la tienda, que se agrupaban en la carretera y detenían el tráfico. A medida que nos acercábamos, había un hombre agitándoles un gran cuchillo de cocina. Los chicos se querían lanzar sobré él, le insultaban y pretendían dar una imagen de tipos duros antes sus amigos. Las chicas estaban visiblemente asustadas. Para mí, era obvio que él era el dueño de la tienda y sólo quería que salieran de su tienda por alguna razón. Mis amigos se detuvieron y yo seguí caminando hacia él desde su lado izquierdo. Sintió que alguien caminaba hacia él y se volvió señalándome con el cuchillo. Continué caminando hacia él mientras me señalaba. Nos miramos a los ojos y le dije atentamente “¿has llamado a la policía?” Cuando él asintió, el cuchillo estaba en mi pecho. Miró a la multitud que aún se burlaba de él. Le dije: “olvídalos, vamos a entrar”. Se volvió y entramos en la tienda y cerré la puerta. Caminó detrás del mostrador donde otros empleados estaban esperando. Le dije: “¿cuándo llamaste a la policía?”, Dijo “hace cinco minutos”. Yo dije: “bueno, estarán aquí pronto”. ¿Sigues sirviendo? Él asintió. Pedí y pagué mi comida y bebida. Al salir de la tienda, todos me miraron y levanté mis compras diciendo “¡salud!”. Caminé hacia mis amigos que estaban atónitos. No querían acercarse a la multitud o comprar, así que volvieron a sus autos hambrientos y sedientos 😉 Esa fue una gran lección sobre mí mismo y el entrenamiento que recibí en Budō. No hablaré más sobre eso. Pero, lo que diré es que Budō no se trata sólo de pelear. Sōke nos enseña a “tomar el espíritu de lucha del oponente”. Esto se hace de muchas maneras. Un buen Buyu de Sudáfrica estuvo involucrado en una invasión de hogar con numerosos hombres armados. Al no pelear y simplemente usar ukemi (física y psicológicamente), pudo tomar el espíritu de lucha de sus oponentes, salvarse a sí mismo y también a su familia. Si todo lo que sabes es cómo “atacar” o “pelear”, eso podría matarte a ti y a tus seres queridos. Sōke nos enseña cómo vivir. Es importante pensar profundamente en esto. Bujinkan no es para todos. Aquellos que sólo quieren pelear físicamente pueden pensar que es débil o simplemente no funciona. Incluso aquellos que han practicado durante décadas han decidido irse. Pero, a menudo lo hacen hablando mal sobre el arte y Hatsumi. Sōke ha dado abiertamente lo que había aprendido y ha hecho todo lo posible para transmitir lo que le dio Takamatsu Sensei. Desafortunadamente, la gente se apresura a aprovecharse y luego muestra su suciedad como seres humanos. Él le ha dado a todos la libertad de entrenar, estudiar y seguir las artes como lo deseaban con una guía abierta, sin embargo, la gente se ha vuelto contra él una y otra vez. Tu sabes quién eres tú. Estas personas que han abusado de su altruismo y han tomado todo lo posible para ahora hablar mal de él son personas que no merecen usar el nombre Bujinkan o incluso llamarse artistas marciales. Las artes marciales comienzan con buenos modales y terminan con buenos modales. Es obvio que estas personas no han aprendido este valor social humano básico y todavía son niños. Si eres una de estas personas, realmente deberías mirarte más de cerca. Pero, tal vez estás en ¿negación? Cuando tengas 85 años de edad (si llegas allá y sigues sobre el tatami), sólo espero que hayas llegado a la madurez para apreciar la verdad de la transmisión del Sōke y del verdadero Budō. Pero, para entonces, habrá, posiblemente, sido demasiado tarde.

Duncan Stewart

YOKERU JANAI !!

En clase, Hatsumi Sōke estaba hablando de Mutō Dori. En uno de sus libros, explica el concepto de Mutō Dori. El nivel avanzado de Mutō Dori es completamente diferente del nivel de principiante. Se trata de tener el coraje de enfrentarse al oponente, incluso si eso significa la muerte para nosotros. Añadió que cuando Uke ataca, debemos “Yokeru Janai”, no evitar el ataque. (1) Es un movimiento contrario a la intuición y tienes que entrenar mucho para poder hacerlo.

Cualquiera que se enfrente a una amenaza intentará evitarla. Al no evitarla, creas dudas en la mente del atacante. Y cualquier duda creada está obligando a Uke a pensar. Cuando piensas te sales del reino del “movimiento natural”.

A menudo, cuando vemos la prueba de Sakki, sabemos antes del corte si el receptor esquivará la hoja o no. Cuando puedes ver al examinado pensando, sabes que lo van a golpear. Pero en un punto él se libera y su mente está en paz, el cuerpo reacciona solo. Cuando sucede, siempre es un momento hermoso para contemplar.

Deberías tener la misma actitud durante la pelea. No pienses, no muestres intenciones y “juega” con el oponente como si sus acciones no fueran de tu incumbencia. Cuando alcanzas este nivel de Mutō Dori, te mueves de tan forma natural que Uke no lo puede entender hasta que es demasiado tarde.

Sensei a menudo habla de Amo Isshun no Tamamushi. (2) Este fue el caso ayer.

Si atrapas una abeja en tus manos pero dejas suficiente espacio, no picará. Para ser honesto, incluso aunque nunca lo he intentado, sé que funciona. Durante la pelea, esto es lo mismo. Tienes que darle suficiente espacio a Uke para que no se sienta amenazado por tus movimientos. Tus movimientos deben ser suaves, lentos y no mostrar ninguna fuerza.

Ocultar tu intención Como dijo Sōke, “si no sabes lo que estás haciendo a continuación, ¿cómo quieres que Uke lea tus acciones?”

“Mutō Dori, Yokeru Janai y Amo Isshun no Tamamushi”. Ese es el nuevo Sanshin de 2017. Desarróllalo para llegar a tu próximo nivel de progresión.

Por Arnaud Cousergue

  1. 避けるじゃない, no evitar (el contacto físico con…)
  2. Amo Isshun no Tamamushi: 中一瞬 の 吉丁虫. 中 amo: centro, adentro, durante.一瞬 isshun: un momento.虫 虫 tamamushi: escarabajo, joya.

TŌTOKU: PROTÉGETE !!

La idea principal de Nagato Sensei es mantenerse protegido en todo momento. Este es Tōtoku. (1)

Aunque Tōtoku usa una espada, en teoría, el concepto también es válido para Taijutsu. Eso fue lo que hicimos durante toda la clase. Uke ataca con un doble Tsuki. Bloqueas y absorbes el primer puño con tu izquierda. Luego colocas el antebrazo izquierdo vertical como un escudo. Cuando llega el segundo puño, puedes desviar el ataque y golpear al mismo tiempo. Estar protegido es algo que Hatsumi Sensei repite mucho en estos días. El control de la situación en el espíritu de Kannin Dokuson (2) es la esencia de Mutō Dori.

Nagato Sensei hizo muchas variaciones sobre el concepto de Tōtoku. Estaba proyectando al atacante, permaneciendo siempre fuera de su alcance y siempre capaz de acabar con él. Me encanta su juego de piernas porque se mueve mucho (Mawari) y no gira (Mawashi). Para hacerte entender la diferencia entre los dos, imagina un tiovivo. Los caballos en la periferia se están moviendo en Mawari. El eje central del tiovivo es hacer Mawashi. (3) Esa forma de moverse es típica de Koppō Jutsu y la especificidad de su Taijutsu. Moviéndose alrededor del ataque y del atacante, Nagato Sensei puede usar sus codos para controlar. Sus codos son entonces el Shiten (punto de apoyo) (4) y sus manos pueden ofrecer un poderoso Shutō en el cuello.

Cuando entrenas en Japón siempre es bueno entrenar con Noguchi Sensei y con Nagato Sensei. Encuentro su Taijutsu muy diferente y al mismo tiempo muy complementario. Noguchi Sensei se mueve de forma Kosshi Jutsu, donde Nagato Sensei es más del tipo Koppō Jutsu. Recuerda que Koppō y Kosshi son muy parecidos cuando se trata de reaccionar bajo presión. Koppō cuando estás más lejos, Kosshi cuando estás más cerca.

Al final de la clase, Nagato Sensei respondió muchas preguntas sobre el entrenamiento. Compartió con nosotros muchas ideas sobre cómo era el entrenamiento al comienzo en Bujinkan. Dijo que esas charlas eran una práctica común después de la clase de Sensei.

De hecho, recuerdo pasar largas tardes en la casa de Sōke en los años 90 con Pedro. Sensei nos mostraba imágenes antiguas de Takamatsu, pergaminos y muchos otros documentos. Me encantaron estos momentos.

Nagato también explicó que los tiempos han cambiado. El tipo de entrenamiento del pasado ya no puede ser actualmente. Eso se debe a que la nueva generación no puede aceptar el dolor que formaba parte del entrenamiento hace cincuenta años. Cuando vine por primera vez a Japón en los años 90, recuerdo que el dolor era una parte importante del entrenamiento. Era común mantener hematomas dos o tres semanas después de regresar a Francia.

Dijo muchas cosas que yo no sabía y eso estuvo bien.

En los viejos tiempos, no había Honbu Dōjō. Ellos entrenaban en la casa de Sensei. Su apodo era “casa de la jungla”. Entrenaban  en una sala de diez tatamis (aproximadamente 20 metros cuadrados).

Las cosas han cambiado y la formación de hoy es fácil cuando la comparas con el comienzo. ¡El primer Honbu abrió tan sólo en octubre de 1997!

La formación en Japón no se limita al aspecto físico. Esas charlas son una parte importante de tu entrenamiento como estudiante.

Si limitas Bujinkan a los movimientos del cuerpo, entonces practica un deporte, no un arte. Bujinkan no es un deporte. No hay nada de malo en hacer deportes marciales. Nagato Sensei dijo que también deberíamos entrenarlos si es posible. Pero recuerda que las artes Bujinkan no son deportes. Lo que aprendemos aquí es sobre sobrevivir a una lucha real donde no hay reglas.

Algunos practicantes son críticos sobre la falta de Randori. (5) Nagato Sensei dijo que, en los viejos tiempos, tenían entrenamiento de Randori. Pero el tipo de Randori era muy diferente de lo que tenemos en Jūdō. Era sólo a cámara lenta, tratando de no usar fuerza en absoluto. Es por eso que sigue repitiendo que “sólo los malos practicantes entrenan rápido y usan la fuerza”.

Entonces, ¿cuándo vienes a Japón?

Por Arnaud Cousergue

  1. Tōtoku: 刀 匿, para protegerte con la espada. Como en Tōtoku Hyōshi no Kamae, donde te cubres usando la espada como escudo para protegerte del shuriken.
  2. Kannin Dokuson es el tema para 2017. Tienes que respetarte a ti mismo, al oponente y a la situación. 貫忍 独尊 Kannin Dokuson. https://bujinkanasturias.wordpress.com/2017/04/24/uchu-sayu-dominando-el-continuo-espacio-tiempo/
  3. Estudiamos Mawari en 2003 con el Kunai, con una técnica llamada “Mawari Dori”. Miembros de Koi. Verifíquelo en http://www.koimartialart.com
  4. Shiten: vea la publicación anterior https://bujinkanasturias.wordpress.com/2017/11/28/escucha-con-tu-cuerpo/
  5. Randori: 乱 取 り, es un término utilizado en las artes marciales japonesas para describir la práctica de estilo libre. El término significa “tomar el caos” o “capturar la libertad”. Implica una libertad de la práctica estructurada del kata. Randori se puede contrastar con kata, como dos tipos de entrenamiento potencialmente complementarios. El significado exacto de randori depende del arte marcial en el que se usa.

EL “NOGUCHISMO” DEL KOTO RYŪ

Noguchi ha desarrollado su Taijutsu como todos los Dai Shihan japoneses. Ha sido mi “Maestro” desde 1993. Es impresionante y puede convertir cualquier Waza conocido en algo muy diferente de la técnica original.

Asistir a una clase con uno de los Dai Shihan japoneses es como entrenar otro arte marcial. Hablé de eso con Hatsumi Sensei. Dije: “Sensei, ¿es normal que entrene Bujinkan sólo con usted? ¿Y entrenar el Noguchi Ryū, Oguri Ryū, Nagato Ryū, Senō Ryū con los Shihan japoneses? “Me miró por un momento y dijo:”sí, cada uno tiene que desarrollar su Taijutsu”. Algunos Shihan japoneses, como Someya Sensei y otros, respetan las formas originales. Pero es bien conocido que cada uno de ellos ha desarrollado un movimiento corporal personal. Es por eso que es crucial entrenar con cada Shihan japonés para obtener una comprensión más profunda del Budō de Sensei. La diversidad es la clave para desbloquear tu Taijutsu.

Ayer estuvimos estudiando el primer nivel de Koto Ryū. Desde el comienzo, Noguchi Sensei modificó la forma, para poner en juego su particular movimiento corporal. Hicimos Yokuto con un enfoque Gyokko Ryū. Reemplazó el juego de pies lineal típico del primer nivel del Koto Ryū. En cambio, usó el movimiento circular del Gyokko Ryū Kosshi Jutsu. Puedes encontrar videos en YouTube de Sensei usando el mismo enfoque Kosshi jutsu. (1)

Sensei enseñó la diferencia entre Yoko Aruki (Koto Ryū) y Jūji Aruki (Gyokko Ryū) en 2015. En Yoko Aruki, tus dedos de los pies se dirigen en la misma dirección. En Jūji Aruki tus dedos de los pies son perpendiculares. Mira este video en mi canal de YouTube.

Noguchi Sensei tiene su interpretación del Waza. Él hace tantas variaciones que lo que queda al final es su fantástico flujo corporal. Este enfoque múltiple permite que cada uno encuentre lo que más le convenga. El Waza ya no es una forma muerta. Esa es la magia de Kankaku! (2)

Senō Sensei explicó que Budō tiene dos piernas: Waza y Kankaku. Para caminar necesitas ambas. Pero para tener la sensación, primero tienes que aprender los conceptos básicos y el Waza. Demasiados practicantes hacen el viaje a Japón sin la capacitación adecuada en lo básico. Es una pérdida de tiempo y dinero.

Cuando vine aquí por primera vez, los japoneses seguían enseñando el Waza básico. Ese ya no es el caso. Cuando vengas a Japón, no esperes aprender los conceptos básicos puesto que ya no los muestran. Vienes aquí para obtener la sensación correcta que te permitirá desarrollar tu propio Taijutsu. Esto implica que has aprendido las formas originales en tu Dōjō antes de venir.

Ayer tuvimos una gran clase llena de “Noguchismo”. Entrené con Harry Mitrou (Dai Shihan Grecia), que solía entrenar conmigo en el Dōjō de París hace muchos años. Por ello se adaptó a mi forma fácilmente.

Fue una buena noche.

Por Arnaud Cousergue

  1. https://www.youtube.com/watch?v=43aY6fxCrLA&t=40s
  2. 感 覚, sensación

MUTŌ DORI ES FELICIDAD

¡Gracias Sensei por el regalo de la felicidad!

Lo que me gusta de este período del año aquí en el Honbu, es la felicidad que emite Sensei. Sus clases se parecen más a una reunión familiar que a un entrenamiento de Budō. De hecho, no entrenamos mucho, y tenemos descansos largos.

Todos ahora han alcanzado los rangos más altos de Bujinkan. Entonces los que viajan a Japón vienen sólo a presentar sus respetos a Sensei. El grupo ha sido el mismo desde que asistí a mi primer DKMS en 1990. Y sé que muchos otros amigos están en camino para estar presentes aquí el 2 de diciembre. (1)

Sensei enseña una forma de vida. Nuestra presencia para su cumpleaños es nuestra forma de agradecerle por un regalo que ha estado dándonos durante 50 años. (2)

Lo que recibimos en Japón no es sólo acerca de la técnica, se trata de aprender a vivir una vida feliz. “¡Sé feliz!”, Sigue repitiendo. La felicidad se revela cuando la dualidad desaparece. Es un proceso simple, incluso si muchos no lo ven (o no lo entienden). Bujinkan nos está enseñando la “libertad interior”.

Ashtavakra dijo:

Por la libertad interior uno alcanza la felicidad.

Por la libertad interior, uno alcanza al Supremo.

Por la libertad interior uno llega a la ausencia de pensamiento.

Por la libertad interior al Estado Supremo … 50. (3)

Sensei dijo que “más allá de las filosofías y las religiones se encuentra el Mutō Dori no Sekai, el mundo de Mutō Dori”. (4) Ese es un nivel que trasciende Waza y Kankaku (sentimiento), pensamiento y análisis. Eso lleva a la libertad interior, a la tierra de nadie donde todo sucede naturalmente. El movimiento natural genera felicidad y la felicidad genera movimiento natural.

Es por eso que durante la semana anterior a su cumpleaños, Hatsumi Sensei se le ve muy feliz. No hay más agenda, planes o expectativas, se trata de vivir en el “Nakaima”, en el medio del ahora. (5)

Cuando lo miras sentado en el tatami con nosotros, sientes su pura alegría de estar en medio de muchos de sus “hijos”. Somos lo que él nos ayudó a ser.

Para mí, verlo tan feliz es el mejor regalo que podemos darle. Él nos dio mucho. Este momento particular del año es nuestra forma de devolverle lo que ha dado. Nuestra presencia a su alrededor expresa esta libertad interior de Mutō Dori que él está enseñando.

Gracias, Sensei por estos 50 años, Gracias por darnos el Mutō Dori no Sekai para encontrar la felicidad.

Por Arnaud Cousergue

1- Dai Komyō Sai aka DKMS es la fiesta de cumpleaños de Hatsumi Sensei. Nació el 2 de diciembre de 1931 en Noda.

2- El Bujinkan celebra 50 años este año. He estado en el Bujinkan desde 1984. Eso fue hace más de 33 años.

3-  https://es.wikipedia.org/wiki/Ashtavakra_Gita

4- Mutō Dori no Sekai: 無刀取りの世界, el mundo de Mutō Dori

5- Nakaima: 中 今, concepto Shinto del presente (especialmente como un momento privilegiado en la eternidad)

ESCUCHA CON TU CUERPO

Una clase con Senō Sensei es siempre un placer. Primero es un caballero; segundo, saldrás más confundido que cuando entraste. ¡Sus últimas dos clases no fueron una excepción!

Comenzamos con el Kunai, la belleza de su Taijutsu no gira en torno al arma. El Kunai era una excusa para mostrar su perfecta sensación de distancia y control. Hatsumi Sensei habla sobre el control en cada clase, Senō Sensei lo mostró. De sus clases obtuve algunos puntos interesantes que quiero compartir contigo. Son cuatro y deben ejecutarse o ponerse en práctica de forma conjunta, simultáneamente:

1- Absorbe con las piernas, no pongas ninguna fuerza en tus brazos y manos.

Cuando estés en contacto con Uke, no permitas que tu torso haga la técnica. En cambio, usa tus rodillas y piernas para obtener el equilibrio. Con demasiada frecuencia, cuando estamos cerca del oponente, tendemos a usar la parte superior del cuerpo. El Taijutsu trata de usar el cuerpo, y es por eso que lo llamamos TAI-jutsu o “técnicas con el cuerpo”.

2- El Kunai hace contacto y define un Shiten. (1)

Con un Kunai, un Tantō o tus dedos, el punto de contacto con el oponente se convierte en tu nuevo eje vertical. Desde este fulcro (punto de apoyo), le das la vuelta y obtienes el equilibrio de Uke. Le pedí a Senō Sensei que me lo enseñara varias veces y cada vez que lo hacía no sentía nada. Esa fue una sensación extraña. Fue como luchar contra el viento. Cuando está en contacto contigo, sus piernas giran alrededor de Shiten y pierdes el equilibrio por la falta de poder que aplica. Haces este movimiento Mawari (2) solo con las piernas. Uke ve el contacto en la parte superior del cuerpo. Pero como no puede sentir nada, su equilibrio desaparece cuando caminas alrededor.

3- Deshazte de cualquier soporte.

En el momento en que Uke se apoya en ti, y sientes su peso, es cuando sueltas tu apoyo. Eso es “Jokyo”, o “deshacerse del soporte”. Fue una sensación fantástica. No hay Chikara en absoluto. (4)

Debido a la falta de presencia de Tori, Uke está solo, suspendido en el aire. Él cae como resultado. Este concepto de Jokyo es la evolución de Fuyū (5) usado por Senō Sensei hasta ahora. Jokyo viene después de Fuyū. Es su evolución. Después de que seas capaz de poner a Uke en suspensión, lo dejas caer al eliminar cualquier soporte que esté usando. Deja que la gravedad desempeñe su papel.

4- Escucha la tensión de Uke con tu cuerpo.

No analices, siente las tensiones en el cuerpo de Uke. Reacciona ajustando la posición de tu cuerpo con tus piernas.

Cuando puedes hacer estas cuatro cosas juntas:

absorber con tus piernas,

crear un Shiten,

aplicar Jokyo,

escucha con todo tu cuerpo,

estas siempre protegido.

Durante la última clase, estaba entrenando con mi amigo Juan Manuel Gutiérrez de Argentina. No pudimos unificar esos cuatro aspectos del Taijutsu de Senō Sensei. Hicimos todo lo posible para reunir los cuatro conceptos, pero siempre faltaban uno o dos. Lo percibí como tratar de retener el agua en tus manos. Te sientes incapaz de hacerlo.

Debido a una formación como esta, ves la importancia de estudiar en Japón varias veces al año. ¿Cómo pueden los demás maestros enseñar sin venir aquí? No lo sé.

Cuando conoces el Waza de las escuelas y las armas, entonces el verdadero estudio puede comenzar. En el fondo esto sólo se trata de sentir. Este es el nivel de Mutō Dori que enseñan estos días aquí en Japón.

Por Arnaud Cousergue

1- Shiten: 支点, fulcro; apoyo

2- Mawari: 周 り, circunferencia, girando alrededor de un punto (diferente del pivotamiento que es mawashi)

3- Jokyo: 除去, eliminación; deshacerse de.

4- Chikara: 力, fuerza; fuerza; podría; vigor; energía

5- Fuyū: 浮遊, flotando; sinuoso; suspensión