Los que siguen este blog de forma asidua ya sabrán que no soy muy dado a escribir sobre escuelas, armas, armaduras, katas, Waza, etc. Creo que hay gente muy bien formada y preparada para escribir, si lo creen oportuno, sobre estos temas. Yo suelo concentrarme en aspectos psicológicos y en la transición de nuestro Budô a la vida moderna, actual. Lo cierto es que de nada o de poco más bien sirve un Koryû, su estudio y práctica, de forma rígida, protocolizada, ya que esa forma nos impide que se le pueda “llevar” a nuestros días. No quiero decir que no se deba estudiar y practicar los Koryû, todo lo contrario, ellos son los cimientos y raíces de nuestro Budô y deben ser estudiados en profundidad y exhaustivamente, pero con las ideas claras para poder aprender todas las lecciones que encierran y hacerlo de una forma dinámica porque si no es una práctica que puede aburrir a ciertas personas. Los protocolos y etiquetas del Koryû son importantes para entender o comprender, pero encorsetan nuestro Taijutsu si nos volvemos adeptos intransigentes de la más ortodoxa y purista tradición (el Sensei es un vivo ejemplo de la transgresión y evolución sin destruir ni hacer de menos la tradición). No vivimos en el Japón del siglo XIV, aunque a algunos les gustaría, vivimos en pleno siglo XXI. Lo curioso es que la violencia no ha cambiado, la maldad es la misma, sólo han cambiado algunas herramientas de intimidación o agresión y algunos protocolos y rituales de agresión fruto de la época en que vivimos. Como hace poco escribía, hay una forma y un orden para aprender o estudiar el Budô, la transmisión de Hatsumi Sôke. Cada formador, dada la estructura tan flexible y libre que el Sensei nos ha proporcionado, construye la enseñanza en su Dôjô siguiendo unos criterios propios. Es por ello que muchas veces vemos sutiles o no tan sutiles diferencias en la pedagogía y metodología de un formador u otro. Creo que aprender de todos ellos y sobretodo descubrir los porque de sus decisiones, como formadores, es importante para poder crecer nosotros mismos.
Un amigo, hermano, me provocaba (últimamente lo hace mucho) y me decía, explica el orden de las cosas. Lo cierto es que el orden de las cosas es algo que todos sabemos o deberíamos saber si observamos y no nos estancamos en el primer paso de la formación, el Saru no Keiko, el entrenamiento del mono, copiando e imitando lo que vemos a quienes nos forman o enseñan. Creo que es fácil deducir muchas de las cosas, pero quienes no lo hacen simplemente creo que es por total vagancia o total desconocimiento real del Budô que dicen practicar y/o enseñar. Si miramos, por poner un ejemplo, el Ten Ryaku no Maki, antes Jo Ryaku no Maki de Gyokko Ryû, todos vemos el orden de los waza de este kata. Todo comienza con Kokû. Uke ataca y desde Ten Ryaku uchu Gassho pasamos a Tenchi inyo no kamae, así lo enseñó el Sensei en 2001 y así nos lo transmitió a nosotros, sus alumnos, por medio de documentos escritos que nos remitió oportunamente. Uke ataca con patada Migi Zenpo keri y realizamos Sabaki Omote con Keri Kaeshi a la pierna ofensora o atacante terminando con Boshi Ken a Jizo (Cavidad renal. La llamada depresión lumbar o renal, a la altura de la 3ª vértebra lumbar) o Jinzou (riñón), con el puño derecho o aplicando un terrible empujón a uke para desestabilizarlo y arrojarlo lejos en vez de golpear Boshi Ken. Ahora muchos dirán heyyy te has saltado algunos pasos, has cambiado el orden de las cosas…. Es posible, pero esa forma es la misma que el Sensei enseñó en 1990. Pero después y antes también evidentemente, enseñó la forma añadiendo un Omote Shutô al primer ataque de Uke (en redes sociales he visto estúpidas y absurdas discusiones sobre si o no había tal golpe, zoquetes), golpeando Boshi Ken con el puño izquierdo aprovechando la inercia de la cadera al posicionar la pierna derecha del Keri Kaeshi correctamente alineada detrás (todo ello está grabado en vídeo, así que es fácil contrastarlo). Pues sí, esa forma la enseñó en el DVD sobre Gyokko Ryû, pero después en los Tai Kai cambió de nuevo la forma de mostrar este Waza. Lo curioso es que se muestre como se muestre todos reconocemos el Waza Kokû porque el Gokui del mismo está siempre presente y el Kaname del mismo siempre está ahí para recordarnos el Waza. Por lo tanto no hay una forma correcta, como algunos puristas pretenden vender a sus incondicionales, sino que hay muchas interpretaciones del Waza, una por cada vez que el mismo se enseña. Tomamos los apuntes, leemos y mostramos, pero cada vez es distinto porque nosotros somos distintos, hemos cambiado, crecido, madurado, hemos alcanzado un grado de comprensión distinto de la anterior ocasión. Dai Shihan Noguchi enseña con sus apuntes y nunca enseña el mismo Waza dos veces igual, aunque el texto no haya cambiado, él sí ha cambiado, su capacidad de interpretación del Waza ha cambiado, su estado de ánimo, su estado físico, no son los mismos hoy que ayer que mañana, así que el Waza nunca será igual, pero siempre será el mismo. Los que dicen que todo tiene una forma concreta de realización sólo enmascaran su bajo nivel de comprensión del arte. Jugar con las palabras es fácil, Ninpô, Ninjutsu, Budô Taijutsu…todo es HatsumiDen simplemente y todos estamos ligados a dicha transmisión, todos, incluso los que quieren hacer las cosas a su manera y sentar cátedra. Decir que si no ejecutas de “X” forma un Waza ya no haces Gyokko sino Bujinkan, no haces Ninjutsu sino Budô Taijutsu es estúpido, arrogante y enmascara un bajo nivel tras el falso pretexto de la forma correcta.
Si haces Kokû y en el momento del Keri Kaeshi Uke modifica su reacción y se agarra con su brazo/mano más cercanos a ti para no caer o para retenerte con el fin de contraatacar aparece Renyo!!! Y si cuando ejecutamos el Ura Shutô de Renyô para pasar al Ura Kote Gyaku, Uke se recompone y pretende usar su otro brazo para golpearnos aparece DanShi o DanShu, respuestas antes los cambios de Uke, antes los imponderables básicos…el kata sigue, no lo voy a narrar completo, pero todos los kata están estructurados no en un solo bloque de “X” Waza sino en subgrupos o subconjuntos de un número más reducido de los mismos (generalmente entre 3 y 5 por subconjunto) que están claramente conectados como lo están los que he comentado ahora mismo. De repente nos damos cuenta que memorizar no sirve de nada, que necesitamos aprender, estudiar, entrenar, olvidar y volver a aprender, etc.…. Poco a poco los subconjuntos de Waza de cada Kata se descubren ante ti. A veces es fácil como en el caso de los kata de Rokushakubô donde los 3 kata principales están formados por 9 waza divididos en 3 subconjuntos de 3 Waza cada uno con un principio rector que los une y que a su vez permite comprender el conjunto del Kata finalmente. El Shoden no Kata de KukishinDen Ryû se rige por tres principios: Kangi o técnicas de tanteo o aproximación, Gôgi o técnicas de defensa, algo lógico, si tanteas a Uke este responderá y debemos prepararnos para defendernos de su respuesta. Por último Kogi o Hakugi o técnicas de indecisión o vacilación, salimos de la defensa y buscamos el camino para sobrevivir así que forzamos a Uke a adoptar una actitud de duda, vacilante y psicológicamente mas defensiva o menos sólida ante nuestros propósitos y con ello en un Kyojitsu enmascaramos las autenticas intenciones que tengamos. Kangi, Gôgi y Hakugi / Kogi, se muestran en un orden conceptual por algo y de igual forma cada subconjunto, cada Waza tiene un orden porque cada uno da apoyo al siguiente de una u otra forma.
El orden está ahí esperando ser encontrado mediante la comprensión correcta basada en el entrenamiento serio y metódico pero sobretodo en la observación imparcial y sutil de cuanto trabajamos por simple o superfluo que nos pueda parecer. Todo empieza con el movimiento del cuerpo, el Taijutsu, nunca con las armas (Buki – Ningu). Comenzamos con el Kihon, luego el Waza y Kata del Ryûha. Sólo entonces nos adentramos en el Henka y Gaeshi. El paso siguiente el Ôyô y por ultimo Shinken. Este nos da paso al Jissen y al mundo actual. No puedo hacer un Tantô no Ôyô sin conocer antes el Kihon, Waza, Kata, Henka y Gaeshi, no es lógico, pues al saltarme pasos mi comprensión se ve mermada y mi visión global es deficiente. Al final pagaré las consecuencias de las prisas por llegar a lo “sustancioso” comercialmente. Todo es aburrido si se estudia sin motivación, sin saber en realidad su autentico valor y necesidad vital, eso es función del formador, enseñar e ilusionar con el trabajo de un Jodan Uke lo mismo que con un trabajo de otro tipo. Todo es importante, todo tiene su lugar, no restes, en todo caso suma pero nunca restes.
Uno de los instructores que mejor analiza las estructuras y el orden de estudio es mi amigo y compañero Arnaud, visionad sus videos en su plataforma Koimartialarts.com y veréis como estructura y disecciona cada Ryûha, cada Kata, cada Waza, con total coherencia. Como me recordaba Ubaldo en nuestro reciente encuentro en Ledesma, es importante saber de dónde venimos, el porqué de las cosas, sólo si sabemos con exactitud de dónde venimos podemos hacernos una idea de hacia dónde vamos y ser plenamente conscientes de donde estamos ahora. Sigan buscando aprender, yo lo hago cada día, leyendo, visionando, entrenando, preguntando, cuestionando todo lo anterior y volviendo a entrenar y practicar buscando comprender cada vez más y mejor el legado y transmisión de mi Sensei.
