SHIZEN GYOUIN RYU SUI

Las nubes se mueven sin esfuerzo por el cielo. El agua corre fluidamente sobre, debajo y alrededor de todo lo que le rodea. Las nubes y el agua no piensan. Se mueven según lo dictado por las fuerzas mayores de la naturaleza. Son productos de esta fuerza mayor y se vuelven poderosos, amenazantes o bellos, contenidos y serenos en un instante.

Naturalmente, las nubes y el agua representan el funcionamiento de la madre naturaleza que puede ser a la vez destructiva y productiva. La madre naturaleza es a menudo “cruel por ser amable”, todo para mantener un mayor equilibrio, aunque a menudo no sea entendido por la conciencia de bajo nivel del hombre.

Creo que el Sōke y su forma de ver las relaciones humanas a menudo se parecen a esta naturaleza de nubes a la deriva y agua que fluye. Él naturalmente se adapta y cambia según lo dictado por la energía puesta delante de él. Esta energía puede ser a la vez productiva y destructiva, al moverse libremente con esa dualidad, de momento en momento, de hombre en hombre, es capaz de mantener la armonía. Mi creencia es que no trata de controlar la naturaleza. Sabe que él no es más grande que la naturaleza. Simplemente lo acepta y permite que la naturaleza siga su curso, independientemente de si la gente no lo comprende. Para muchos de nosotros, la manera y el enfoque del Sōke son difíciles de aceptar. Primero tenemos que entender que no estamos en el mismo nivel de experiencia de vida, comprensión o sabiduría. Necesitamos aceptar esto. ¿Realmente creemos que conocemos lo que él quiere? Si fuera así no habría problemas. Así como no habría divorcios después de 25 años de matrimonio. Por favor piensa en eso.

Sōke le dice una cosa a una persona y a menudo se contradice con otra. No es para crear problemas. Él no crea el problema, nosotros lo hacemos. Después de estar con él, todo el mundo se marcha sintiéndose en posesión de la verdad o justificado porque el Sōke los ha mantenido contentos. Si estás molesto, coincidirá y se sentirá tan molesto como tu. Si eres feliz, igualmente será feliz contigo. ¿Realmente creemos que nuestras relaciones percibidas con él son mejores que las de otras personas? ¿Somos tan ignorantes? También tenemos que pensar que lo que creemos que es correcto o incorrecto, puede no ser lo que piensa o ni siquiera le preocupe al Sōke. Pero, si te preocupa mucho, mantendrá la armonía y te permitirá ir y correr con ella, como una cuerda, como una soga. Es justicia natural. Sōke les permite a las personas ser ellas mismas y vivir sus vidas. Él les permite aprender por sí mismos. Al final, la persona que se queja con más frecuencia se convierte en el problema, incluso cuando creen que tienen razón. Sólo porque tenemos muchos amigos que están de acuerdo con nosotros, ¿significa que estas en posesión de la verdad, de lo correcto?

Siento que necesitamos aprender a confiar en algo más grande que nosotros mismos. Necesitamos ir más allá de nuestros meros pensamientos sobre lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, etc. Esta confianza se enseña en la forma de la prueba de Godan dentro del Bujinkan Dōjō. Si no puedes confiar en algo más grande que tu mente consciente, fracasarás. Requiere que nos elevemos por encima de nosotros mismos (al igual que Sōke y su concepto OVNI). Es una prueba para ver si estamos preparados para “dejarlo ir”, y para comprender realmente la libertad que el Sōke nos ha dado para crecer. Desafortunadamente, incluso después de pasar con éxito la prueba, muchas personas intentan “conscientemente” entenderlo. Entonces, de hecho, no avanzas sino que tratas de mantener el control sobre algo que no puede ser entendido. Este es el problema.

Creo que el Sōke permite que la naturaleza revele la verdad de las personas al armonizar con ellas. A menudo actúa como un espejo y hace felices a las personas. Él sabe que todos buscamos su aprobación de una manera u otra. Nunca ha deseado una organización, y esto se revela en su trato con personas que han tratado de convencerlo de lo contrario. Muchas personas han tratado de eliminar a personas de Bujinkan, organizan peticiones con firmas al Sōke y, sin embargo, cuando se le entregan dichos documentos, no hace nada al respecto. Si las personas están destinadas a estar en Bujinkan o no, se decidirá a través de la selección natural. Y, a menudo hemos visto que el Sōke, al no hacer nada, ha demostrado esto una y otra vez. Sin embargo, todavía no hemos aprendido y acudimos a él con nuestras preocupaciones sobre qué es lo mejor para Bujinkan. Muestra que todavía tenemos que aprender que “la paciencia es lo primero”. Lol.

A muchos no les gusta o no pueden aceptar la forma en que Bujinkan aparentemente está dirigida por el Sōke. Esto se debe a varias razones, tienen una idea prefabricada o preconcebida de cómo “deberían” organizarse y funcionar las cosas, etc. Debemos recordar que no es una organización y, por lo tanto, muchas de nuestras preocupaciones no son relativas a la perspectiva global.

Sôke está por encima de las pequeñas preocupaciones de los demás. Él enseña hombre a hombre y, como he dicho, a menudo lo que le dice a uno, es lo opuesto de lo que le dice a otro. Aquellos que no entienden realmente esto crearán desarmonía.

Debemos apreciar que cada momento con el Sōke es diferente para todos. Cuando una persona llega con una aflicción, armonizará con eso. Cuando una persona llega con una naturaleza alegre, él armonizará con eso también. Pero ¿lo sé? Estos son sólo mis pensamientos. Sōke está diseminando las semillas para que las artes que heredó puedan continuar en todo el mundo y tener una mayor posibilidad de vivir en las futuras generaciones. Tenemos una gran responsabilidad y debemos hacer todo lo posible para superar lo innecesario para cumplir con nuestro deber. Me gustaría dar un ejemplo. Un día, Sensei X está con el Maestro. Sensei X observa a los estudiantes y le dice al Maestro: “Nadie está ya practicando técnicas tradicionales o katas. El arte morirá si no lo hacen”. El Maestro está de acuerdo y dice: “Sí, asegúrate de enseñarles el kata correctamente, así este arte podrá vivir!” El Maestro luego detiene la clase, demuestra kata y explica la importancia de practicarlo. Sensei X se siente feliz, apoyado y cercano al Maestro. Sus estudiantes observan esto, lo comentan con los demás, y él también va a sus alumnos en su Dōjō y se lo dice. Sus estudiantes están felices y sienten que están en el camino correcto con su Sensei elegido. Al día siguiente, Sensei Y está con el Maestro. Sensei Y observa a los estudiantes y le dice al Maestro: “Nadie está practicando para adaptar las técnicas a la era moderna. Morirán si sólo practican kata y se mueven en posturas bajas todo el tiempo”. El Maestro está de acuerdo y dice: “Sí”, asegúrate de enseñarles cómo luchar de forma real y no concentrarse en katas para que este arte pueda seguir vivo”. El Maestro luego detiene la clase, muestra aplicaciones modernas y explica la importancia de practicar de esa manera. Sensei Y se siente feliz, apoyado y cercano al Maestro. Sus estudiantes observan esto, se lo dicen a los demás, y él también va a sus alumnos en su Dōjō y se lo dice. Sus alumnos están contentos y sienten que están en el camino correcto con su Sensei elegido. ¿Entienden la imagen? Siento que realmente podemos apoyar o ayudar al Sōke a convertirnos en adultos. Es decir, comprende que los Jugodan / Dai Shihan extranjeros no son más que niños samuráis de 15 años a los que se les dio un Shinken (espada de hoja viva) para ver si las usan para vivir o morir. Creo que si la gente entendiera la seriedad de vivir por la espada y morir por la espada, tendríamos más modales y entenderíamos la naturaleza del Sōke y sus enseñanzas, viviendo como verdaderos guerreros y no como niños.

Por Duncan Stewart
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PROPIEDAD CONMUTATIVA

Se dice en matemáticas que el orden de los factores no altera el producto o resultado. Es lo que llaman propiedad conmutativa y es aplicable a un buen número de operaciones o acciones. Durante mucho tiempo fui de la creencia de que en el Budô de mi Sensei se podía aplicar esa propiedad matemática. Creía que no importaba mucho el orden en que se estudiarán los Waza de un Kata, el orden en que se practicasen los diversos Kata del Ryûha, etc.… pero no es así. Esa creencia viene dada por observar al Sensei. Su capacidad y habilidad, su comprensión y visión rompe con las estructuras formales y le permite trascender y desprenderse de todo convencionalismo, etiqueta, protocolo, orden, etc.… derriba cual castillo de naipes todo lo conocido y se convierte en “cero”, en “Mu”, en la nada. Pero claro nadie está a la altura o nivel del Sensei, nadie. Ni nos acercamos en el mejor de los casos, ni por asomo en el peor de los mismos.

Nosotros debemos aprender el orden correcto de las cosas. Debemos comprender que hay unos pasos a dar, pasos que tienen un orden de ejecución concreto, no aleatorio o caprichoso. Ese es uno de los muchos errores de los instructores, saltarse el orden correcto en busca de su zona de confort y del negocio o la estética, del espectáculo o simplemente de la vanidad del movimiento. Muchos van al Henka sin conocer el Kihon, muchos ignoran el Gaeshi y con ello el principio básico de Omote y Ura. Muchos no comprenden la autentica esencia del Ôyô. Muchos confunden Shinken con Jissen. Algunos por ignorancia indirecta (generada por sus instructores en su momento, como se suele decir “pecado del padre es pecado del hijo” heredamos lo bueno pero sobretodo lo malo de quienes nos formaron) o directa y voluntariamente, otros por simple vagancia, ego o vanidad, otros por un desprecio hacia todo lo que “ellos” no consideren correcto. Lo cierto es que cada escuela está compuesta por Kata, conjuntos de Waza o técnicas codificadas en un orden concreto y muy especifico. Todo ello codificado para ser estudiado en un determinado orden y a un determinado ritmo. Cada detalle y sutileza tienen importancia. Un “simple” Chi no Kata, un Waza en tres movimientos guarda tantos matices que necesitarías varias clases para comenzar a vislumbrar todo el conocimiento, sabiduría y experiencia codificadas en él. Aun así seguimos haciendo lo que nos apetece, lo que nos gusta y como nos gusta, no como es correcto, no como es debido. Que quede claro que no soy lo que algunos denominan un ultra ortodoxo o purista fanático de la tradición. Sin embargo con los años, las lesiones, las enfermedades, etc.… me he percatado que cuanto más estudio como entrenar, estudiar, enseñar de la forma correcta, mas fácil se me hace moverme y ser eficiente, mas fácil se me hace el, de por si, duro y difícil camino de la excelencia. Se me hace más fácil comprender las insondables enseñanzas y conocimientos que mi Sensei está desde hace décadas pretendiendo, no se con cuanto éxito realmente, que entendamos, que comprendamos.

No soy el mejor y el más apto para hablar, sólo soy un alumno más del Sensei, que lleva 35 años intentando comprender. Ahora, con el tiempo, uno ve con ojos de madurez el camino recorrido y comprende o interpreta de modo distinto las lecciones recibidas. Estoy seguro que si así lo quieren los Kami, en una década, volveré a reinterpretar todo cuanto lleve estudiado, entrenado, investigado… es un ciclo sin fin, por suerte…. Bujinkan es el HatsumiDen, el compendio de las experiencias, conocimientos y habilidades adquiridas por mi Sensei a lo largo de su vida. A través de una estructura o núcleo común nos adentra en el estudio de las nueve escuelas que componen su legado como Sôke, pero Bujinkan es más que esas nueve escuelas, es el compendio de otras muchas entrenadas y estudiadas por mi Sensei a lo largo de todos estos años. Es por ello que acepto casi todas las formas en que bajo la denominación “Bujinkan” se enseña, porque cada instructor lo ha llegado a ser por un camino distinto. En algunos casos el camino no ha sido de sudor, años, esfuerzo, trabajo, sino de dinero, intereses, negocios, alianzas, etc.… pero bueno ese es otro tema y me desviaría de la idea central de este post.

Como dije antes no soy quien para “enseñar” a los eruditos que ya saben o lo saben todo. Tampoco voy a “regalar” mi trabajo a quien no le va a interesar o a quien simplemente lo va a imitar cual mono. Recuerdo mostrar un trabajo en un seminario en Madrid sobre uno de los principios rectores de Togakure Ryû aplicado al Bikenjutsu. Tiempo después un compañero me comentaba el temario que cierto formador había mostrado en una reunión de instructores, un temario que mostró e interesó pero cuando las preguntas llegaron no tuvieron adecuada respuesta y que cuando concluyó lo que estaba “imitando” se quedó “seco” como rio sin agua. Copiar o imitar sin entender o comprender, limita al imitador totalmente. Aquella historia, pasada ya hace una década, resuena aun hoy como lección de que cuanto enseñas es estudiado, entrenado y aprendido por unos, valorados por algunos, criticado por más de los que deberían hacerlo, por su falta de comprensión y asimilación real de aquello que se está pretendiendo transmitir.

Los Kata tienen un orden para ser trabajados, los Waza contenidos en ellos también disponen de un orden concreto en que ser estudiados y entrenados. Recordemos por ejemplo que cuando vimos por vez primera Shinden Fudô Ryû solamente vimos Waza sueltos y aparentemente mostrados por Sensei de forma inconexa. Lo mismo pasó con el uso del sable dentro de esta escuela, cuando nos lo mostró por vez primera. No había en realidad Waza, sino Kotsu y sutiles conexiones a los Waza de Taijutsu explicados por aquel entonces (corría el año 1992). Tendríamos que esperar a 1998 para que los conocimientos del Bikenjutsu de esta escuela se mostraran realmente, los principios, esencia y puntos de inflexión del trabajo con sable fueron poco a poco desvelados. Pero no fue hasta la siguiente revisión de la escuela en 2006 cuando Sensei dejó caer las conexiones que faltaban, los principios que necesitábamos para unir todo el material, toda la información volcada durante algo más de 14 años por el Sensei pacientemente. El camino siempre está ahí pero no se nos muestra como se le mostraba a Dorothy en el Mago de Oz cual camino de adoquines dorados. Más bien es una senda llena de maleza, desvíos y caminos secundarios más cómodos y atrayentes, muchas veces, que buscar y seguir el camino original, el camino correcto. Hay que estudiar, investigar, contrastar, entrenar y entrenar y volver a entrenar, hasta que las conexiones se hacen visibles y el conjunto comienza a tomar forma.

En Junio, viajo a Salamanca a entrenar RokushakuBô, aparte de mi interés por entrenar y trabajar con Ubaldo que es quien imparte el seminario hay un interés grande en ver que me ofrece el seminario. El motivo: la forma en que el temario fue presentado: Kukishinden Ryû: Kangi, Gôgi y Kogi/Hakugi. Alguien ha visto más allá de los 9 Waza que componen el Kata, ha visto los tres principios que agrupan los Waza en tres subgrupos y con ello ha visto la conexión y el orden real de su enseñanza,  entrenamiento y toda la información, el conocimiento que subyace en ellos, sólo por eso ya tiene toda mi atención e interés. Pero más allá incluso me indica que ha vislumbrado la forma correcta y por tanto es una excelente oportunidad de contrastar, aprender, de entrenar y seguir avanzando.

Recuerden que toda enseñanza del Sensei no está únicamente vinculada a la escuela del momento, al Waza, Kata, Buki/Ningu, del momento. Todo está conectado y las claves para descifrar y comprender el orden natural de las cosas, la forma correcta de entrenar y estudiar está en el conjunto de las enseñanzas del Sensei, debemos tener perspectiva y saber buscar y no solamente quejarnos o decir aquello de “si no lo sé yo, no existe”. Busca, cuestiónate lo que sabes o crees saber, comparte, pregunta, no dudes en preguntar, equivócate, no sientas que la equivocación es error o debilidad, no, es la forma correcta de evolucionar. Del error se aprende, del éxito no. Sigue adelante, sin miedo, con respeto a la tradición y legado del Sensei pero sintiéndolo tuyo y nunca desfallezcas, el camino está ahí, es cuestión de saber observar y no solamente mirar.

LAS REFERENCIAS DE LOS NEÓFITOS EN LA CALLE

Tirando de estadísticas, cosa bastante útil para arrancar un análisis de casi cualquier tipo, se concretó que en los años 70 el porcentaje de agresores con formación en combate no superaba el 2%. En la década de los 80 y 90 aumentó hasta entre el 7 y 9% y desde el 2000 al 2010 llegó hasta un 12 a 15% según las fuentes consultadas, que fueron diversas. No tengo cifras desde 2010 pero asumo que no habrá sufrido un descenso dicho porcentaje y que por el contrario habrá subido varios puntos, pero no aventuraré cifras. Cuando hablo de “formación en combate” englobo con ese término a las personas que han recibido formación en artes marciales clásicas, modernas o deportivas, deportes de contacto y sistemas híbridos de eso que llaman, mal para mi gusto, defensa personal a cualquier nivel, civil, policial, militar, etc.… A parte tendríamos que sumar a ese porcentaje, el correspondiente a aquellos delincuentes que por experiencia en la calle, en reyertas de todo tipo, han “criado callo” y tienen “tablas” en lo que a una agresión y todo lo que le concierne o atañe. Son delincuentes que han “echado” los dientes en la calle, entre violencia y armas, drogas y demás, duchos en el manejo de las armas, sobretodo blancas, con pocos escrúpulos o reparos muchas veces para usarlas, son tan peligrosos o más que aquellos con la formación “académica” de las Artes Marciales y actividades afines. Entre los mismos englobo a los agresores sexuales, por no hacer mas divisiones o subgrupos ya que el objetivo de este post es hablar del resto, de ese otro, pongamos 75% de la población que por una u otra causa se verá envuelto en una acción violenta en muchas ocasiones como perpetrador de la misma, agresor, no como víctima.

¿Cómo lucha ese otro porcentaje tan elevado de la población? ¿Cómo lucha una mujer? ¿Cómo lucha un hombre de familia? En la mayoría de los casos todos ellos lo que harán será luchar de forma primaria e instintiva, poco lúcida en la mayoría de los casos, guiados por la adrenalina del momento, en caso, eso sí, de que sean capaces de tan siquiera luchar o moverse. No voy a entrar en detallar los factores psicológicos y fisiológicos tan amplios e importantes que acontecen a agresor y víctima durante un acto de violencia, una agresión. Se ha hablado mucho y se hablará en otro momento más, porque es importante, vital incluso seguir haciéndolo. Pero hoy me voy a centrar en un proceso simple, el proceso de la imitación. La mayoría de la gente si se ve envuelta en una pelea imita aquello que ve, su referencia más inmediata, la que les llega a través del cine y la TV.

En cada época, década, podemos ver la influencia del cine y más recientemente la TV en la gente ordinaria a la hora de desenvolverse en una pelea.  En los 80 y 90 el fenómeno Van Damme y el Kickboxing fueron un punto de referencia, lo mismo que el kung Fu lo fue entre los 70 y 80. A mediados de los 80 llegó “Rocky” y con él la influencia del boxeo en la gente ordinaria. ¿Quién no recuerda según su edad salir del cine queriendo patear como Van Damme o boxear como Rocky o incluso realizar las acrobacias y formas de los distintos estilos de Kung Fu? Todos, o la inmensa mayoría. Si no, teníamos actores de referencia que eran duros y golpeaban fuerte como Charles Bronson en los 60 y 70, Chuck Norris en los 80 y 90, el propio Van Damme en los 90. Hoy día son personajes como Bryan Mills, Jason Bourne, Ethan Hunt, Jack Reacher o el mítico Baba Yaga Aka John Wick los que marcan las influencias de aquellos que no tienen formación. Son las referencias de todos ellos, aspiran a ser como ellos o tienden a imitarlos. En el mejor de los casos alguno buscará formación en un gimnasio de artes marciales, en el peor de los casos seguirán soñando o fantaseando con ser esos héroes mitificados por el cine o la TV o se apuntarán a algún curso de fin de semana para “fantasmas” creyendo que les van a convertir en 48 horas en el nuevo Jason Bourne o John Wick, negocio redondo para los ladrones sin escrúpulos que juegan con la inocencia e infantilismo de unos pobres diablos. Así es como esa gente pelea. Sus puñetazos y patadas los “han aprendido” aunque más correcto sería decir que los “han imitado o copiado” de esos films. Si a uno de ellos le pides que, de un grupo de armas blancas, seleccione una, tomará aquella que su “héroe” del celuloide use normalmente. Un karambit o una navaja continental edición especial. Simplemente porque es lo que han visto, y creen que las podrán emplear con la misma destreza que esos tipos duros. No voy a entrar en aquellos idiotas que se creen que pueden aprender a través de You Tube o visionando simplemente videos o leyendo algún libro…. Ser autodidacta es un camino, pero mucho más complejo y serio de lo que esa gente se cree.

Lo curioso del caso es que la industria, incluida la dedicada a la fabricación de armas blancas, se centra en estos fans como grupo de mercado, como potenciales compradores. El otro día miré un set en una caja especial con tres monedas doradas similares a las usadas por John Wick para abonar sus cuentas en el Hotel Continental, junto a las dos navajas que usa en sus films y el “lápiz” letal que tan famoso se ha convertido, por un precio de más de 2000€. Replicas de los cuchillos usados por Stallone en la saga “Rambo – Acorralado” o en la saga “Los Mercenarios” se venden por cientos de euros aun no siendo cuchillos de una gran calidad. El neófito, el aficionado sin formación ni criterio se guía por lo que ve en cine y TV y sus ojos se van detrás de esas “golosinas” de acero. Al final estos tipos sacan su navaja o karambit en medio de una pelea sin tan siquiera saber no ya usarlo sino sin percatarse de que se lo van a arrebatar y usar contra él mismo, a las primeras de cambio.

Así pelea la gente sin formación en la calle y aunque parezca mentira, hay que tener en cuenta todo ello porque será con lo que nos tengamos que enfrentar si llega el caso. Aprovecho las primeras semanas de mis nuevos alumnos en el Dôjô para que nos ataquen como les parezca oportuno, para que nos golpeen como instintivamente les venga en gana. Observo que según la edad del “agresor” y después de garantizarle que está en un escenario controlado del que no saldrá mal parado, he podido ver poco más o menos todo lo expuesto anteriormente. Puñetazos más propios de un film de Terence Hill y Bub Spencer, en unos casos, en otros si el aspirante a estudiante es joven puedo ver movimientos de Bruce lee, Van Damme, Chuck Norris, etc.… a veces puedo anticiparme a ellos sin dificultad porque reconozco las coreografías que están usando, que han imitado y copiado como monos. Pues bien incluso ellos tienen peligro, porque si mentalmente están dispuestos de verdad a causar daño, lo harán, si su compromiso y determinación superan al compromiso y determinación propios por sobrevivir, incluso ellos son letales. No subestimes a un neófito o aficionado, su fuerza no reside en la técnica, sino en su compromiso y determinación, en su falta de ética y moral que lo libera y le permite herir, dañar o matar sin remordimientos, sin limitaciones psicológicas (generalmente por un desconocimiento o ignorancia totales, a diferencia del delincuente que si es consciente de las implicaciones y aun así actúa de esa manera).

La TV también ha facilitado mucha información, en mi humilde opinión excesiva información, sobre los protocolos y procedimientos policiales, sobre los métodos de actuación de agresores y depredadores, etc.… Series como “Stalker” o “Mentes Criminales” ofrecen entre la fantasía inherente a los guiones de sus capítulos, mucha información que los guionistas incluyen para darles a sus programas mayor realismo y verosimilitud. Ya ni entro en hablar de los docu – realitys sobre trabajo policial o sobre delincuencia callejera, que mas que concienciar, forman y educan a las nuevas generaciones de delincuentes en que “no hacer” para lograr el éxito de sus “empresas”. Si tienen dudas de cómo las series de TV ofrecen, gracias a los asesores que las mismas tienen, información de valor, visionen “Chance” una magnifica serie y enseguida se fijaran en el binomio protagonista Eldon Chance y Darius “D” Pringle, visiónenla y luego reflexionen sobre el contenido que sutilmente hay en la misma…..

Reitero el mantra que les repito una y otra vez a mis alumnos “cualquiera es un enemigo, cualquiera. Todos tienen capacidad física y psicológica para causarnos daño, incluso la muerte. Todos tienen formación o creen tenerla, todos van armados e incluso múltiplemente armados. No subestimes a nadie por su edad, sexo, peso o masa corporal, altura, etc.… subestima o infravalora a alguien, y ese alguien te matará”. Por ello hay que tener en cuenta todo lo expuesto en este post, que para muchos parecerá ridículo pero que la experiencia me ha demostrado que es cierto. Hay mucho “fantasma” suelto que por ser un “Casper” de pacotilla, no por ello, no deja de ser letal, máxime si le dejamos actuar impunemente creyéndole inofensivo… nadie es inofensivo, nadie!!!!

EL USO DE 指先 YUBISAKI POR HATSUMI SENSEI

Durante una clase en Japón, estaba temblando. Hacía tanto frío que me castañeteaban los dientes. Estábamos en el interior, entrenando en un piso de madera dura helada, por lo que mis tabi de interior eran poco confortables para mis pies. Tal vez es por eso que cuando Hatsumi Sensei golpeó la cabeza de su oponente contra el suelo, mi mente helada no entendió la lección muy importante que compartió con nosotros. Después de que mi cerebro se descongeló, pude captar el mensaje. Él nos estaba enseñando sobre 指 先 yubisaki, las yemas de los dedos. En ese momento, mis propias yemas estaban envueltas en guantes. Y probablemente metidas debajo de mis axilas para aprovechar el calor corporal. Vi como el uke de Hatsumi Sensei se retorcía en el piso de dolor, exhalando vapor a consecuencia del frío después de cada jadeo. Sōke hizo henka del kata 天地 tenchi. Cielo y tierra. Pero, ¿qué viene primero? Golpe bajo a 鈴 suzu (patada), y esto eleva a tu oponente al cielo. Entonces golpéale con 手五指 tegoshi a 顔面 ganmen. Con ese golpe, lo vuelves a arrojar a la Tierra.

En mi propia experiencia, la patada nos facilita como objetivo o blanco la cara del oponente dejándola a nuestro alcance. Entonces la mayoría de las personas ejecutan su próximo ataque como un 蝦蛄拳 shako ken. Eso funciona, pero Hatsumi Sensei compartió una estrategia diferente con nosotros.

Sōke constantemente nos dice que usemos los dedos para controlar (yubi osae). Pero esto parece imposible cuando tienes un oponente fuerte. ¿Puede un dedo, o incluso los cinco, hacer mucho? Si alguna vez has sido el uke de Hatsumi Sensei, sabes a que me refiero.

Es algo muy sutil. Hatsumi Sensei dijo  指取りをこみ仮り yubi-tori o komi kari, que es como colocar un agarre temporal con los dedos como un incentivo. Aplica un toque ligero o presión que interrumpe con golpes de percusión.

Sōke también usó las palabras 操り ayatsuri y あや取り ayatori. Esto sugiere que te manipula como un títere para alinear cada golpe en rápida sucesión. Cuando Hatsumi Sensei me hace esto, nunca veo venir los golpes, por lo que mi cuerpo no está preparado para recibirlos o defenderse de ellos de ninguna manera. Cada golpe se vuelve más poderoso. Llegan en un flujo ininterrumpido del que no puedes escapar. ¡Esto es porque Hatsumi Sensei te dirige con los dedos! Pero este uso de las yemas de los dedos no termina de sorprenderme. Mientras forcejeaba, Sōke usó la palabra 量る hakaru. Esto es cuando evalúas a tu oponente. Estimas o calculas su fuerza y habilidad, así como su equilibrio o debilidad. Sōke hace eso con cambios sutiles en las manos o los codos mientras forcejeas. Las yemas de los dedos controlan pero también actúan como antenas. Estos toques ligeros pueden o no atraer la atención del oponente. Hatsumi Sensei elige cuando quiere que notes lo que está haciendo. Esta es otra forma de control. Dirige su atención incluso con las yemas de sus dedos.

Sōke lo hace a menudo contra una espada o un cuchillo. Es algo impresionante verlo manipular la hoja con los dedos. Creo que esto es más 量る hakaru. Una vez que encuentres la medida de tu enemigo, su debilidad se revelará. La sensación que tengo de Hatsumi Sensei cuando le corto con un cuchillo es que te permite ser víctima de tu propia debilidad. Él no necesita hacer mucho.

Por Michael Glenn

A TRAVÉS DE LOS OJOS DE LO BÁSICO

En nuestro Dōjō, casi siempre comenzamos con lo básico. Pero hay un largo camino a recorrer para entender lo básico. He oído decir algunas veces al Sōke Hatsumi: “A muchas personas les va bien, pero no entienden lo básico”.

Cuando comencé a entrenar Bujinkan a finales de los 80, no había tanta información. Tal vez dos videos VHS, no tantos libros, no tantos manuales. Sōke incluso no enseñaba tantas técnicas con nombre por aquella época. Sobre todo lo que teníamos para nuestro entrenamiento era Kihon Happō, Sanshin (Gogyo) no Kata y Taihenjutsu Ukemi Gata. Comencé mi formación practicando sólo esto por cinco años!! (!). Sin Denshō, sin otra Kata, sin armas … ¡Sólo cinco años entrenando lo básico! Ahora estoy feliz de tener buenas y sólidas bases y poder crecer a niveles más altos porque tengo buenos y sólidos fundamentos.

Por supuesto, los conceptos básicos evolucionan en muchos niveles o aspectos diferentes, cuando creces o maduras, pero aún hay aspectos básicos. Lo básico que mucha gente necesita hoy es lo básico de siempre, porque si no tienen buenos fundamentos, sólidas raíces, no pueden crecer adecuadamente. Cuando ves los conceptos básicos de la gente, entonces puedes ver cuánto saben realmente.

Siempre hay la versión opuesta, gente excesivamente centrada sólo en lo básico, así no pueden crecer. Esto es como ir a la escuela a nivel de primaria todo el tiempo, nunca podrás evolucionar o crecer para avanzar a las clases de secundaria….

ICHIMONJI NO KATA

Para entender un principio simple como por ejemplo “Ichimonji no kata”, lleva un tiempo. Sí, Ichimonji no kata es un principio, no una técnica. Porque si entiendes Ichimonji no kata como un principio, puedes hacer muchas técnicas. Si lo entiende sólo como una kata/técnica, sólo tienes eso, una técnica. Recuerdo que el Sōke explicó que el nombre kihon Happō, significa ocho formas básicas, ocho principios básicos, caminos … !! ¡No hay ocho técnicas básicas! Si fueran sólo ocho técnicas básicas, entonces el nombre sería Kihon Hachi o Kihon Happa …

Estoy seguro de que puedes encontrar esto en algunos libros del Sōke. Pero los libros deben leerse y comprenderse, no sólo mirarlos y leerlos … :-). Cada vez que lees los libros del Sōke debes aprender y entender más y más … Tómate tu tiempo …

De vuelta a Ichimonji no kata. Ichimonji no kata consta de kamae, sabaki gata, uke gata, uchi gata (shutō uchi). Cada uno de estos puntos o elementos debe entrenarse por separado incluso antes de comenzar a practicar Ichimonji no kata.

Kamae no es una postura. Es un principio. A través del kamae debes comprender el equilibrio de tu cuerpo. Debes entender la protección de tu cuerpo. Debes entender las emociones internas de tu cuerpo. Debes entender la distancia, la dirección, el espacio, el poder, la energía, etc. Sōke dijo una vez, kamae son los principios de movimiento a través del movimiento.

Sabaki gata es movimiento. Pero no sólo movimiento con las piernas, sino con todo el cuerpo, con energía total. Nos enseña la distancia, las direcciones, el flujo, el tiempo (timing), los movimientos, la energía, el poder, la fuerza, la evasión, el kyojitsu, el ritmo, etc. Debe entrenarse adecuadamente, porque la lucha se trata de movimiento. Para enseñar a mis alumnos a usar la mente, el corazón y el cuerpo del Sabaki gata, utilizo a veces Shinken, espada real. Debes entrenar Sabaki gata, en diferentes superficies, como hielo, como ladrillos, como agua, con obstáculos como árboles, como piedras…

Uke gata es muy importante. Uke gata no sólo bloquea, sino que Ukeru significa recibir. Aprendemos a hacer muchos bloqueos diferentes para aprender a recibir el ataque de los agresores. Por lo tanto, también se trata de distancia, velocidad, direcciones, timing, ritmo, pero también potencia y energía. Deberías estudiar todo ello mucho. Entonces, debes golpear los árboles con tu superficie (en este caso los brazos) para fortalecer tus huesos y músculos. Deberías fortalecer tus nervios y no sentir dolor cuando alguien te golpea. También se trata de velocidad, porque debes aprender a protegerte rápidamente, como en este caso. El timing es muy importante para el entrenamiento. Por lo tanto, debe usar diferentes equipos para hacerte más rápido. Tal vez un punching ball.

Uchi gata (Shutō uchi), es un golpe con el borde de la mano. Al igual que con la espada, con el borde de la mano. Entonces, antes de comenzar a entrenar Ichimonji no kata, debes hacer que tu mano golpee más fuerte, más rápido, más potente, y aprender a usar la dirección, la distancia, el timing. Deberías entrenar el shutō golpeando superficies duras como árboles, ramas, piedras, makiwara o sacos duros, para hacerlo más fuerte. Debes entrenar shutō en punching ball, para hacerlo más rápido y para aprender a medir el timing.

Entonces, después de que hayas aprendido y practicado todo eso, y cuando entiendas todas esas partes por separado de Ichimonji no kata, deberías comenzar a entrenar el kata.  Puedes comenzar a entrenar sin compañero. Luego a entrenar en un saco de boxeo o maniquí. Luego comienzas a entrenar con el compañero, que se mueve. Entonces, como expliqué anteriormente, primero debes comenzar a aprender, luego a practicar y luego a entrenar. Y no te olvides de practicar sparring  también. Porque te enseña de nuevo diferentes experiencias.

El camino para dominar las artes guerreras no es fácil. Toma mucho tiempo, sacrificio, investigación. Se necesita sudor, sangre, lágrimas y mucho, mucho más. No todos pueden ser estudiantes de artes guerreras. Lleva minutos, horas, días, meses, años, décadas … Lleva toda una vida. Lleva, implica a toda la persona, por completo. ¿Es difícil? Por supuesto que lo es. Por ello, no todos pueden ser guerreros. ¿Cuál es la recompensa? Bueno, depende de cada persona en sí misma. Sé cuál es mi recompensa … ¡Mi vida!

Te deseo buen aprendizaje, buena práctica, buen entrenamiento, buena investigación… pero también te deseo que nunca necesites mirar a los demonios a los ojos. Te cambian, pero las artes guerreras te ayudan a convertirte en una buena persona.

Sigue adelante Buyu!

Por Dean Rostohar – Shinryu

YO, MI GUARDAESPALDAS

Recientemente durante una presentación que suelo hacer en aquellas asociaciones o colectivos que me contactan para organizar cursos o talleres de formación en supervivencia ante agresiones en escenarios urbanos, hice un par de matizaciones que llamaron la atención. Sé que causaron cierto interés porque tras mi presentación de 45 minutos suelo invertir otros 45 minutos e incluso más en una charla, con preguntas y respuestas acerca de lo expuesto en la presentación de mi proyecto y en las últimas ocasiones he cambiado mi presentación (lo hago periódicamente) y alguna pregunta vino justamente de esos cambios. Hablé de que uno debe asumir el roll de “guardaespaldas” (aquí no uso el término escolta porque el mismo va asociado a una muy digna profesión ejercida por personas que merecen un reconocimiento profesional y que no se les confunda populistamente con ”otras cosas”). La mayoría de la gente no entiende o comprende la diferencia entre escolta y guardaespaldas y no voy a ser yo quien les aclare el tema, sólo uso el término con fines didácticos. Como dicen, uno debe convertirse en su propio guardián o protector, “guardaespaldas” así como en el “guardaespaldas” de aquellos que ama y que están a su cargo (novia, esposa, hijos, familiares, etc.…). La policía no te va salvar ni proteger, no estará allí cuando el acto de violencia tenga lugar, cuando la agresión sea perpetrada. No estamos en “Minority Report” así que los agentes de la ley no pueden anticiparse a este tipo de acciones. Su labor anticipándose a delitos violentos está enfocada a grandes acciones de terrorismo, delincuencia organizada, drogas, armas, etc.… En los actos de violencia donde tú o yo vamos, lamentablemente sin quererlo a vernos involucrados, ellos no estarán, llagaran “a toro pasado” cuando todo haya finalizado para bien o….para mal. Leía en un libro una frase que decía así como “llegan cuando todo ha concluido, rellenan atestados, recaban testimonios, trazan siluetas de tiza en el suelo, marcan pruebas para ser fotografiadas y catalogadas…pero el cadáver de la acera, a ese lamentablemente no pueden ni pudieron ayudarlo…”

Como dije antes, no se pueden, los policías, anticipar a este tipo de acciones por ser muchas de forma obvia imposibles de predecir. Sin embargo nosotros si podemos hacer mucho por dificultar la vida al potencial agresor. Soy aficionado a la estadística y esta me dice algo simple: salvo los agresores ocasionales o de oportunidad, el resto atacan en función de los porcentajes de éxito que vean y del porcentaje de riesgo que puedan o quieran asumir como aceptable. Una persona normal, en un nivel de consciencia situacional “blanco” (cariñosamente los denomino “aborregados” en honor al precursor de la franquicia de “sheepdog” 😉 ) ofrece a un agresor con un cociente intelectual medio o medio – alto y con un mínimo de experiencia, un porcentaje de éxito del 80% o más con menos del 20% de posibilidades de riesgo, fallo, error, sorpresa, etc.… Estos porcentajes no dan muchas opciones a la potencial víctima. Nuestra misión es reducir esos porcentajes hasta parámetros nada atractivos para el agresor. Para ello debemos subir nuestro nivel de consciencia situacional a “Amarillo – Naranja”(en japonés sería un nivel aceptable de Zanshin). Según Cooper, creador de esta escala de colores, mantener un estado amarillo, es muy fácil una vez se aprenden y se interiorizan o racionalizan los protocolos y estrategias de comportamiento así como se adquieren y perfeccionan las habilidades y destrezas necesarias. Así como, permanecer en niveles como “Rojo o Negro” es casi imposible  por espacios largos, más bien en esos casos el periodo de tiempo que cuerpo y mente soportan el estrés de tal condición es muy corto, y hay que procurar no permanecer en esos niveles nada más que lo imprescindible. En el estado “Amarillo o Naranja” se puede permanecer por espacios de tiempo muy largos sin un desgaste realmente serio o preocupante.

Si la potencial víctima se vuelve “difícil” para el agresor, este tenderá a seleccionar otro objetivo. En el caso de que seamos objetivo fijo por motivos de una u otra índole (vendettas, ajustes de cuentas, obsesiones enfermizas, etc.…) vamos a dificultar tanto la labor del agresor como nos sea posible de manera que le forcemos a actuar con unos porcentajes nada favorables para el éxito de su agresión. Hace poco leía un texto donde cuando parecía que iban a entrar en materia, el autor te remitía a un centro de formación Bujinkan autorizado, porque “no es prudente dar cierta información gratuitamente, a ojos de personas que pueden ser agresores potenciales…” y razón no le falta. Por ello no voy a entrar mucho o muy afondo en los pormenores de todo el tema y sólo haré una semblanza del asunto lo suficientemente clara para que cualquiera con dos dedos de frente entienda la necesidad de aprender ciertas pautas, protocolos y patrones. Si comentaré que como primer punto a tener en cuenta asuman como mantra inicial lo siguiente: “todo el mundo es un agresor en potencia”. TODO el mundo, así ya, uno se ve “obligado” a subir su nivel de atención o alerta perimetral. Todo el mundo puede volverse violento por una u otra causa, así que no importa si visten sotana, traje y corbata, es una señora de 60 años o un señor de 80, un niño de 10, una chica de 16 o un joven de 24. Importa poco la edad, la altura, peso y aspecto físico de la persona. Juzga por “la fachada” y terminarás muerto. Tatuajes, piercings, barba de varios días, cabezas afeitadas, maquillajes estridentes, complementos de cuero, metal, cadenas, calzados o ropas concretas, nada de todo ello te garantiza nada, juzga el libro por su cubierta y descubrirás  que toda editorial tiene un excelente equipo de grafismo que crea las portadas más atrayentes para las mas inmundas basuras literarias. Aplícate el cuento con la gente, no juzgues a nadie y resérvate tu opinión, mejor no crearte ninguna fija y que la misma evolucione con el devenir de los acontecimientos.

Si ya has asumido eso podríamos pasar a los siguientes puntos… sólo voy a citarlos de pasada…. “Todo el mundo tiene potencial para causar daño o muerte”, “Todo el mundo tiene formación en combate que le da ventaja en una agresión o acto violento”, “Toda persona va armada y no sólo armada sino múltiplemente armada”, “Toda persona actúa en grupo, no son lobos solitarios en la noche, sino que siempre debes asumir que donde hay uno, hay mas…” y así seguiría con mi particular ideario básico de concienciación. Aquí remarcaría sobretodo que si el agresor tiene el compromiso y determinación por violarnos, robarnos o matarnos, más alto que nuestro compromiso y determinación por sobrevivir, podemos darnos ya por violados, robados o muertos. Si es al contrario, el agresor ya puede ir pidiendo plaza en el hospital o el cementerio. Así de claro y así de “simple”. Compromiso y determinación, sin eso lo demás no vale una mierda.

Como “guardaespaldas” de terceros (familia, pareja, etc.…) debemos recordar un principio vital y fundamental, y grábenselo todos a fuego porque aun hay mucho idiota que no se ha enterado. “Si caigo yo, caen ellos”. Cuando tienes a tu cargo a un familiar enfermo o mayor, el médico siempre te dice “cuídese usted, porque si usted no se cuida, ¿quién va a cuidar de su familiar?”. En la calle ocurre lo mismo, no somos escoltas formados y equipados, somos civiles altamente limitados y con un nivel de restricción legal que el delincuente no tiene porque se lo pasa por “el arco de triunfo” ya me entienden… así que debemos formar a nuestros seres queridos para que sean parte activa y no un lastre en una situación peligrosa. Comparto una pequeña experiencia personal. Mi madre está con una minusvalía a causa de un tumor extra medular que llegó a dejarla en silla de ruedas durante mucho tiempo. A Dios gracias su fuerza de voluntad y una intervención quirúrgica afortunada han mejorado mucho su calidad de vida, pero los daños siguen ahí y su movilidad, el dolor, etc.… conviven con ella cada día. Bien, cuando la acompaño a cualquier sitio, suelo ir a su lado, como usa una muleta de forma permanente, suele agarrarse de mi brazo para ir mas cómoda. Con el tiempo la he llegado a acostumbrar a que sin previo aviso, si le digo “ suéltame” ella me suelta, si le digo “párate” ella se para o si le digo colócate por detrás a mi izquierda” ella lo hará sin preguntar, sabe que he observado algo y que me estoy preparando ante posibles contingencias. Sabe que me voy a interponer entre ella y lo que sea, y lo voy a hacer de forma tal que intentaré mantenerla a salvo y a la vez neutralizar o eliminar la amenaza si esta se declarase finalmente. Para lo cual, ella no puede ser un lastre, y sabiendo que si yo caigo la siguiente será ella, por lo tanto YO no caeré HOY, ni AQUÍ ni AHORA, HOY NO. Este es un mantra acuñado por la fuerzas del orden en EE.UU. “no en mi servicio o turno” y que yo hago extensible a mi vida  diaria.

Ser tu propio “guardaespaldas” o el de tus seres queridos es un trabajo de verdad, serio, que requiere compromiso, dedicación, formación, tiempo, y que tal vez nunca lo tengas que necesitar…aunque la verdad es que me rio de los borregos que dicen esas cosas porque realmente no necesitas o no deberías de necesitar nunca “el conocimiento de la lucha o combate” porque has aplicado correctamente toda la formación, conocimientos, habilidades y destrezas adquiridas para ser proactivos y anticiparnos y dificultar al agresor su rastrera idea de convertirnos en “víctimas”. He destruido sus estadísticas y eso es lo que siempre estoy haciendo, aplicando y poniendo en práctica, por lo que cuando decimos la frase de “esperando nunca tener que ponerlo en práctica….” ya me dice que quien afirma eso no sabe de qué va la historia y poco se puede esperar de él como “guardaespaldas” o como formador. La lucha, el contacto, es el último de los recursos, nos formamos para ese momento, deseando que no llegue, “deseamos lo mejor, nos preparamos para lo peor”. Pero mucho antes de llegar ahí, hay mucho camino por recorrer y mucho que aprender, entrenar, estudiar y aplicar. Sobrevivir es 80% de conocimientos y formación, habilidades y destrezas, protocolos y pautas, 10% de técnica, y 10% de suerte, si suerte, porque la suerte está ahí siempre y la misma favorece a las mentes preparadas, así que hagamos que nos favorezca preparándonos adecuadamente.

AUTOBIOGRAFÍA DE TAKAMATSU SENSEI

Esta auto biografía escrita por Takamatsu Ō Sensei y publicada en las redes sociales por Duncan en ingles me ha parecido como mínimo interesante. No desconocía dato alguno esencial de lo relatado en ella, de hecho en este blog encontraras una completa y extensa biografía de Takamatsu Ō Sensei en cinco entregas que comprobaras recoge esencialmente lo mismo que este texto. El valor intrínseco de esta sin embargo reside en ser una auto biografía, un relato del propio Takamatsu Ō Sensei, en primera persona y donde podemos ver como él mismo reconoce los cambios en el orden de ciertos hechos, datos ya conocidos y enriquece para muchos su conocimiento sobre él y su vida con numerosos apuntes de interés. He realizado una traducción muy sencilla para conservar el “sabor” de la forma sencilla y directa de expresarse de Takamatsu Ō Sensei. Espero que sea de vuestro interés, yo he disfrutado mucho volviendo a leerla.

La autobiografía de Takamatsu Toshitsugu

Mi edad será 68, este 4 ° año de Showa (1955). Hasta hace dos o tres años no tenía idea de cuál era mi edad. Esto es simplemente porque no quería saberlo, sin embargo, sé que nací en el año 23 (nota: posiblemente año 22) de Meiji (1889). Estoy desconcertado por la apariencia de mi cara como se ve ahora, pero la razón de esto es: no me he mirado en el espejo en unos treinta años. Incluso con esta mirada desaliñada sigo siendo lo que la mayoría de la gente consideraría un hombre enérgico. Si la mayoría de la gente fuera a caminar durante una hora, por lo general cubrirían cerca de cuatro millas, generalmente cubro esa distancia en aproximadamente media hora. Me gusta caminar y hacerlo naturalmente con mis perros. Caminamos juntos todos los días. Soy muy malo controlando el tiempo, la hora, pero todos los días estoy puntualmente en la cama a las 9 de la noche en punto con mi gato a quien le he dado el nombre de Jiro. Me despierto a las seis y media de la mañana y tomo un lavado de fricción frío. Esto es algo que no me he dejado de hacer en los últimos cuarenta años y es por eso que nunca he estado enfermo en la cama; esto no quiere decir que los lavados fríos sólo te impidan estar enfermo.

Disfruto pintando mucho e incluso ahora continúo pintando como una afición. No soy muy hábil pero lo disfruto, para mí es un placer. Nadie posee el conocimiento sobre los eventos del mañana; esto significa que no sabemos cuándo cesará nuestra vida. Debido a la impetuosidad de la juventud cometí muchos errores con respecto a mi vida; esto fue hasta que cumplí  cuarenta años. Aprendí de mis errores y ahora tomo mis lavados fríos y salgo a caminar con mi perro todas las mañanas. Después de esto dedico algo de tiempo a escribir y pintar, ya que esto también es equilibrio. Ejercicio, descanso, estudio y placer.

Aquellos que son malvados siempre harían cosas malas, incluso el ninja mal intencionado sería desterrado. Esto es aplicable a cualquier sistema marcial, no solo al Ninjutsu. Mi maestro de Koto Ryū koppojutsu y Togakure Ryū Ninjutsu fue Toda Shinryken Masamitsu Sensei. Toda Sensei comenzó a enseñarme primero koshijutsu cuando tenía nueve años. Mientras era joven, tuve demasiadas peleas. Estas, debo decir, acontecían por necesidad de auto protección. Cuando tenía 15 años tuve una pelea con dos maestros del Musashi Ryū durante la cual mi tímpano se rompió. Esto más tarde me impidió unirme al ejército. Cuando tenía diecisiete años, mi familia tenía una fábrica de fósforos. Durante este tiempo, un anciano con el nombre de Ishitani visitó la fábrica con un bokken como bastón. Era un famoso artista marcial, pero como con todos los demás artistas marciales, no pudo ganarse la vida con ello en estos tiempos. Entonces mi familia lo contrató como guardia en la fábrica. Junto con otra persona hicimos un Dōjō en la fábrica e Ishitani Sensei comenzó a enseñarnos Kuki Happo Biken no Jutsu, así como a otras artes, incluyendo una variedad de armas como espadas, bō shuriken, etc. Sobre todo entrené en el arte del Ninjutsu. Él ya era un hombre muy viejo y después de dos años murió en mi regazo, se fue para siempre.

Entrené en koppojutsu y este entrenamiento es muy difícil. Al principio debes entrenar los dedos de las manos y los pies con arena. Luego usa piedras pequeñas y luego una roca, al principio tus uñas y yemas de los dedos se llenaran de sangre; será muy doloroso y difícil perseverar. Desarrollé dedos de manos y pies muy fuertes por medio de esta práctica, sin embargo, este tipo de entrenamiento es inútil hoy en día y sólo un poco de entrenamiento con makiwara es suficiente. Digo esto porque es muy fácil dañar la articulación causando problemas durante el resto de tu vida. Comencé mi entrenamiento en Ninjutsu cuando tenía trece años. Empecé utilizando una tabla de madera de 7,5 cm de grosor por 4 metros de longitud. Empecé con la tabla a 45 grados, la aumenté gradualmente a 60, luego a 70 y hasta que pude subirla a 90 grados. Ninjutsu no es sólo el arte de la invisibilidad. La amplia gama de técnicas sólo recibió el nombre después de largo tiempo. El origen se remonta al período prehistórico de los dioses. La fecha de formación exacta es muy difícil de citar, ya que yo no estaba vivo entonces (ironía).

La familia Kuki mantuvo registros de este período bajo el título de Kukishin Ryū Happo Biken Jutsu y forman parte de las enseñanzas más avanzadas del Yagyu Ryū. Dentro del Iga Ryū también es posible encontrar el Happo Biken Jutsu. Es la esencia del Ninjutsu. Estos son los elementos que componen el Happo Biken Jutsu:

Taijutsu-Hichō jutsu-Nawa nage

Karatejutsu, koppojutsu, jutaijutsu

Sō jutsu-Naginata jutsu

Bō jutsu-ju jutsu – hanbō jutsu

Senban Nage jutsu- Ken nage jutsu

Ka jutsu-Sui Jutsu

Chikujo Gunryakuheiho

Onshin Jutsu

Biken es la designación que comprende las artes de: kenjutsu, kodachijutsu y juttejutsu. El juttejutsu es la más alta de las técnicas de espada. El uso ofensivo y defensivo del tessen y jutte se encuentra en esta categoría. También hay Toako no Jutsu que te permite vencer a un oponente desde la distancia. Hay pergaminos y libros secretos con explicaciones sobre esta habilidad, pero son difícilmente inteligibles. Hay tres Kiai usados, estos son:

“A” – que produce un efecto de ruptura en el Ki de los oponentes

“Ka” – que produce el mismo efecto en su técnica

“Ei” – que rompe el movimiento del cuerpo

De todos modos, lo más importante es mantener la esencia de un corazón verdadero. En las artes marciales no hay necesidad de concentrarse sólo en el aspecto de ganar cuando se lucha. Sin embargo, no comprometerse con la lucha (la falta de compromiso)  no es “arte marcial”, es simplemente violencia y esa persona no tiene un corazón honesto y es anti humanista. Hoy en día, existe el deporte del Judō que se concentra en el placer de luchar y la construcción de sus cuerpos. Sólo quieren ganar y, debido a esto, doblan la cintura cuando luchan en lugar de mantener el cuerpo erguido. Cuando pienso en este deporte del Judō, desde el nacimiento de las artes marciales reales, me siento avergonzado y me da escalofríos. Un verdadero artista marcial gana usando los movimientos naturales de las técnicas de más alta calidad y si uno mueve el cuerpo de acuerdo con esta teoría, entonces uno ganará, por supuesto. En artes marciales necesitas tres puntos; estos son:

Poder del cuerpo

El aprendizaje de la técnica

El poder del espíritu

Con ellos, puedes realmente ganar.

Después de haber terminado de ayudar a mi padre en su fábrica de fósforos, asistí a una escuela inglesa llamada George Bundow School. También asistí a una escuela de cultura china. Después de esto, entrenaría con Ishitani Sensei en el arte de Hontai Takagi Yoshin Ryū, así como en otras artes. Siete generaciones antes, su familia había sido consejeros del famoso Ejército Ninja de Hattori.

Estuve entrenando durante algún tiempo, decidí entonces que quería saber más sobre el Ninjutsu y sobre mí mismo, así que fui a una montaña conocida como Maya-san en la prefectura de Kobe. En la montaña viví cerca de una cascada llamada Kamenotaki por un período de un año. Me quedé en una cabaña del tamaño de dos tatami y viví de alubias y arroz sir hervir. Mis compañeros de entrenamiento fueron las rocas alrededor de mi cabaña. A veces ejercitaba mis dedos golpeando las rocas. Saltaba sobre las rocas con mi Kiai y luego volvía a saltar. Durante este tiempo desarrollé un sentido especial.

Por ejemplo: podía pararme en la cima de la montaña y saber cuántas personas se aproximaban, podía decir si eran hombres o mujeres. Fui conocido como el “sennin” o “tengu” de la montaña.

Fui a China durante la era Chin y viajé a través de Mongolia y el norte de China por un período de aproximadamente 10 años. Durante este período conocí a un boxeador Shorinji llamado Choshiro. Tuvimos una pelea y lo vencí. Nos hicimos muy amigos, como hermanos. Así es como me presentaron al presidente de la Asociación de Artes Marciales chino-Japonesa.

Mis recuerdos de estos tiempos están un poco confusos, especialmente las fechas y horas exactas, pero recuerdo que una vez decapité a alguien. En una ocasión me enfrenté y luché contra un grupo de bandidos de la montaña, que resultaron ser miembros de la división del ejército local. Usé el Ninjutsu en muchas ocasiones y una vez fui juzgado por asesinato pero probé mi inocencia (defensa propia). Recuerdo que una vez estaba caminando por un área conocida como Santo-sho. Estaba completamente oscuro y de repente pude sentir algo que se venía desde atrás. Me volví para mirar y vi un enorme perro corriendo directamente hacia mí. Antes de que pudiera moverme, se había abalanzado sobre mí y su cabeza estaba junto a mi oreja izquierda. Gruñó vilmente pero yo no moví un músculo porque sabía que si lo hacía él me atacaría. Después de un rato se detuvo, tal vez porque sabía que este humano no estaba contra él, lo le deseaba ningún mal. En ese instante, lo golpeé justo entre los ojos con mi puño derecho usando mi técnica de koppojutsu. Él gritó por un segundo y luego cayó al suelo sin moverse.

Esta experiencia también se puede aplicar contra un atacante de un ser humano. Siempre esté listo para cuando su atacante baje la guardia y entonces poder contraatacar, sin dar ninguna advertencia u opción de una segunda oportunidad. Esta es la forma en que manejo este tipo de situaciones. Espero a que mi oponente me ataque y luego sólo espero a que baje la guardia o le haga relajarse. Éste es un punto importante. El sakki, o la intención de matar, se siente a través de un sistema comparable al radar. Quien no pueda recibir estas transmisiones no podrá alcanzar un estado de artista marcial de mayor calidad.

Esto es lo que puedo garantizar a través de mis experiencias, ya que muchas veces he traspasado la línea que separa la vida de la muerte. Esto, con tus técnicas, es lo mismo. Una vez luché contra un hombre que era muy hábil en muchas técnicas y después de que lo derroté nos sentamos y hablamos. De hecho, conocía muchas técnicas y muchas formas de detener las técnicas, y debo decir que si hubiera intentado memorizar sólo los nombres me habría olvidado fácilmente. Verdaderamente tenía una gran cantidad de conocimiento, pero este conocimiento se desperdiciaba en la dirección en que lo utilizaba. Este es un punto importante cuando hablamos de técnicas. No estamos hablando de mover el cuerpo en una dirección exacta. Hay una frase en el libro de estrategia chino ‘UTSU RYU SHI’ que dice cómo el soldado victorioso es como el agua. Esto se debe a que el agua es a la vez débil y blanda y, sin embargo, puede tener una gran influencia sobre otros, como una colina: incluso la colina puede ser diezmada. En la superficie, parece que si es suave, blanda, no puede ganar y, sin embargo, ser suave o blando puede ser más fuerte o poderoso. Esto es como en las técnicas individuales; son fuertes por fuera pero débiles por dentro. Si conoces el nombre de un pájaro, entonces no sabes nada porque esto no te dice nada sobre el ave. El Kito Ryū en la primera parte de la era Edo estaba bajo Fuku No Shichiro Uemon Masakatsu (Yuzen) e Ibaragi Mata Zaimon Sensei (Toshifusa Sozen). Juntos fundaron el Ryoi Shinto Ryū. Este fue el comienzo del Kito Ryū, luego el Sensei Ibaragi cambió el nombre al Ryoi Shinto Ryū. Desde la cuarta generación, el Maestro Takino tenía un estudiante muy famoso llamado Kuki Nagato. Esta escuela finalmente se hizo conocida como Kuki Shin Ryū.

Cuando regresé a casa de China, mi padre se había casado con su décima esposa, así que volví a China, donde enfermé gravemente (¿tenia?) Y regresé a casa, a Japón. Luego fui a las montañas mayas. Durante ese tiempo entrené karate y Ninjutsu usando mis propias teorías. Un anciano del que no sé nada, ni siquiera su nombre o quién era, me enseñó muchas cosas. Hizo el signo “to-in” junto con un kiai y luego dijo que después de dos o tres días, la tenia desaparecería. En diez días me hizo caminar de nuevo. Él me enseñó muchas cosas la naturaleza y sobre mí. Después de ese año volví a meditar y me di cuenta de que para hacer cualquier cosa necesitaba dinero y, por lo tanto, una vez más regresé a China. En China me gané la vida enseñando en la escuela inglesa. Tuve más de 100 estudiantes de artes marciales y durante este tiempo enseñé a muchas personas las artes de la guerra, pero también les enseñé las artes de la paz. Tuve muchos enfrentamientos contra artistas marciales muy reputados y de estos combates no perdí ninguno (aunque algunos fueron decididos por terceros). Dejé China haciendo un montón de dinero. Más tarde me convertí en monje, pero tengo que decir que no todas las religiones son buenas, que la gente dentro de ellas se corrompe y que la religión misma se corrompe.

A veces, cuando se cometía un crimen en mi región, la policía buscaba mi ayuda para resolver el misterio. Siempre pude hacer esto y nunca fallé. Debido a mi conocimiento y experiencia práctica, a menudo he trabajado para el gobierno. Esto sólo ha sido en casos en que fue por el bien de mi país y nuestra gente. Algunas veces el trabajo fue muy duro y peligroso.

Con el cabio de período, me pidieron que ayudara a formar el Minoku Seinen Botoku-kai (actual Budokan). Hubo muchos maestros en la organización principalmente de antiguas escuelas de artes marciales. Fui elegido como presidente de la asociación. Mi reconocimiento oficial fue como maestro de jutaijutsu y bō jutsu. También ayudé en producciones de películas y en el teatro trabajé como oficial técnico.

Hay muchos que intentan copiar nuestras habilidades y lo hacen mal. Hay escuelas del palo corto (jōjutsu) pero no entienden lo que les cometo. Así como un hombre (ninja) puede disfrazarse, lo hace también con el arte del palo. Dado que el jō es para viajeros en el camino, es un medio de defensa propia. No es ni ha sido nunca un arma o herramienta del campo de batalla. Está disfrazado como una ayuda para moverse, pero es para defensa propia. Jōdō no es para defensa propia, ¡es para hacer movimientos con el palo! Son demasiado grandes y glamorosos para la autodefensa; no tienen Taijutsu.

Cuando era presidente de Seinen Botoku, muchas personas de artes marciales me preguntaban si el “Dō” también era un método para ocultar las verdaderas técnicas. Siempre he sido honesto y tuve que decirles que “Dō” es muy diferente a “Jutsu” y que no sirve para nada más que aprender el baile del teatro Kabuki. A veces no puedes encontrar un maestro de las verdaderas artes y te tendrás que apañar con cualquier maestro que encuentres. Hay algunas personas que se otorgan un certificado de menkyo o superior, pero no es el pergamino el que da la habilidad; es el conocimiento, los conocimientos del pasado. Estas personas se rodean de senadores del gobierno y personas de alto rango de artes auténticas para hacer que sus propias artes parezcan mejores. Esto está mal. A menudo usan la fuerza o dicen que tienen poderes especiales para ganar, pero pierden de todos modos donde es más importante: en su corazón.

He tenido muchas peleas con estos supuestos maestros no sólo con el cuerpo sino con las palabras. Dos de ellos incluso intercambiaron técnicas para intentar crear sus propios estilos, pero cuando señalé el error de esto negaron tal cosa. Para entrenar debes hacerlo en cualquier momento y en cualquier condición. Recuerdo que la sala de entrenamiento de mi abuelo estaba iluminada con velas y uno tenía que usar todos los sentidos para saber quién había entrado y si eran amigos o no.

A veces nos preparábamos para el entrenamiento y él nos llevaba afuera (en el invierno). Si no te hubieses puesto la ropa apropiada para exterior, morirías del frío, por lo que tenías que saberlo antes. Esto también enseña gallardía y valor. Usa todos tus sentidos todo el tiempo. Debes entrenar como fuego porque así es como se forja la espada. Si sudas, eso es como el efecto del enfriamiento del proceso de forjado. Debes mantener tu visión amplia incluso después de practicar una habilidad durante mucho tiempo. Si no puedes ver nada más, tu visión se hará más estrecha, limitada. Si, al entrenar, crees que no estás aprendiendo, espera diez años y esto cambiará.

En cuanto a lesiones; He tenido demasiadas para recordarlas todas. Si realmente tienes que luchar por tu vida, es probable que esto suceda. Los viejos pergaminos hablan de “katsu” o poderes de vida. Mi maestro Ishitani (Kuki Shin Yo Ryu) se puso muy enfermo y murió en mis brazos. Estas habilidades no pudieron ayudarlo ya que nadie tiene ese poder. Si te lastimas el pie o las manos (extremidades), entonces debes usar agua a diferentes temperaturas. Luego frotas en la piel hierbas de plantas dulces. Para la espalda puedes rodar por el suelo para suavizar las articulaciones entre los huesos. Algunas veces es bueno que alguien frote y presione estas articulaciones. Si tienes mucho dolor, entonces debes soñar con esto porque tu cuerpo tiene la respuesta por sí mismo. Estos son los ojos y los oídos de Dios. Debes beber mucha agua y aún entrenar, incluso si tienes un gran dolor. Si no puedes abandonar tu cama, entonces entrena en tu mente, esto se llama “sankakujutsu”. Algunas personas hablan de respirar, pero te digo que si quieres controlar tu respiración, nunca se volverá real (natural). Cuando bebes, es lo mismo que con la respiración. No tienes que recordar dejar de respirar cuando bebes de una taza. La respiración es la fuerza de la vida del cuerpo. He oído que las personas se refieren a ella como el poder de su técnica. Si es así, ¡estoy muy contento por ellos! Si alguna vez tienen que luchar durante tres horas, sería bueno verlos controlar cómo usan su aire. Demasiado aire borrará los ojos y la mente, ¡así que ten cuidado!

Las ocho puertas del ninja son la forma de entrenar. He entrenado en esto por más de 70 años y esta es la verdadera manera.

Toshitsugu Takamatsu