NAGATO SENSEI: HENKA, ¡TUS BASES!

Nagato Sensei estaba de buen humor hoy. incluso aun terminando la clase quince minutos antes de lo habitual, tenía una cita, su clase fue dinámica y llena de ideas.

“Cuando haces Henka de forma natural en lo básico, lo conviertes en una forma de arte”, dijo Nagato Sensei en el primer conjunto de movimientos que hizo hoy. Y de hecho, el flujo natural de sus movimientos durante toda la clase fue simple y eficiente.

Cada técnica que él hizo se repitió en muchas formas. “No hacer la misma técnica dos veces, cambiar permanentemente”. Como saben, la palabra “Henka” en japonés significa “cambio” (1), y cambió mucho las formas originales. “Es como el Kihon Happō en el Gyokko Ryū, cada uno de esos movimientos tiene “8” variaciones y cada variación tiene otros “8”cambios y así sucesivamente”.

Lo que entendí es que si te detienes en la forma básica, nunca podrás adaptarse a los muchos ataques lanzados por su oponente. Por ejemplo, hicimos muchas variaciones alrededor de Harai Goshi. Una particularmente me interesó, lo llamaré Uchi Mata Oshi. (2) En este Henka de Uchi Mata te alejas de Uke, lo empujas a su exterior, y, usando las piernas cruzadas, lo arrojas con la pierna interior.

También hicimos muchas variaciones sobre Ō Soto Gake girando alrededor del puño atacante y aplicando diferentes movimientos de pie como Ko Soto Gake, Ko Uchi Gake. También pasamos delante de Uke, y utilizamos la técnica en el brazo opuesto, usando un Te Hodoki natural convirtiéndose en un “super Hon Gyaku” como él lo hizo.

Fue interesante ver la variedad de Henka de Nagato Sensei. Cada vez hacía como Senō y nos inundaba con tres o cuatro movimientos diferentes. “No copies lo que estoy haciendo, agarra/captura la sensación (feeling)”.

En Uchi Mata, por favor recuerda que se llama Uchi Mata / Uchi Gake. Extrañamente Uchi Gake rara vez se enseña, y eso es una vergüenza. Puede ser Ko Uchi Gake (en la pierna interior) o Ō Uchi Gake (en la pierna exterior). Lo mismo ocurre con Ō Soto Gake que puede convertirse en Ko Soto Gake. El Kaname (3) es cómo manejas la distancia y el ángulo corporal entre Uke y tú.

Entonces aplicamos todos estos movimientos de Taijutsu (Uchi Mata, Ō Soto Gake, y sus muchos Henka) con el Hanbō. Uke atacaba con la mano o agarraba una muñeca con una mano y atacaba  simultáneamente con un Tsuki, agarraba ambas muñecas, o el palo. Nagato Sensei insistió en el aspecto central de todas estas técnicas. Cada vez terminaba su técnica diciendo el ahora familiar “Kantan Desu!” (4) y sonreía ante nuestra incapacidad para reproducir sus fluidos movimientos.

Otra gran clase de un Dai Shihan japonés.

Por Arnaud Cousergue

  1. Henka: 変 化, cambio; variación; modificación; mutación; transición; transformación; transfiguración; Metamorfosis Curiosamente, el Kanji 変 significa cambiar (al principio), y el Kanji 化, para la metamorfosis (el fin del cambio)
  2. Oshi: 押 し, empuje; presión
  3. Kaname: 要, punto vital, clave, punto clave
  4. Kantan: 簡 単, simple; fácil; Sin complicaciones

NOGUCHI SENSEI: LA FELICIDAD, LOS FUNDAMENTOS Y LA CREATIVIDAD

Buda dijo que “miles de velas se pueden encender con solamente una vela y la vida de la vela no se acortará. La felicidad nunca disminuye al compartirla.”

Esta frase reanuda perfectamente mi sentimiento durante la clase de Noguchi Sensei, el domingo por la mañana. Cualquier persona que se ha formado en Japón, se ha sentido como “niebla” durante esa primera clase de mañana que arranca el día de entrenamiento. En los viejos tiempos, esa clase solía ser dada después de la clase de Sensei. Pero cada vez menos gente venía, así que cambiaron el orden. Ahora tenemos que despertar antes.

Para mí, Noguchi Sensei es una vela de felicidad, aunque su vida ha sido dura en algún momento. (1) Estos acontecimientos podrían haber destruido su felicidad. No ocurrió. Bujinkan se trata de ser feliz y seguir adelante ante cualquier dificultad que uno se encuentra en su vida.

El domingo, me alegré de encontrarme a mi Maestro otra vez después de mi último viaje de Japón en abril. (2) Pero para ser honesto, yo estaba un poco soñoliento después de una noche jetlag corta para recuperarme por completo. Ese cansancio desapareció después de los primeros movimientos, Su felicidad permanente se extendió por todo el Dōjō y motivó a todos. La luz de la felicidad se extendió en todas direcciones y todo el mundo fue iluminado por ella.

Me encanta la creatividad de Noguchi Sensei y la forma en que re-interpreta el conocido Waza y los fundamentos de Bujinkan. Esta capacidad de hacer algo nuevo con técnicas conocidas de antaño es increíble. Ha nutrido mi enfoque del Budō durante casi un cuarto de siglo. Le debo mucho por el nivel que tengo hoy.

El domingo hemos redescubierto algunas técnicas básicas del Tenchijin. (3)

Comenzamos la clase con los Tonsō no Kata (4), las técnicas de escape del Tōgakure Ryû. Esas 9 técnicas son la esencia de la escuela y son mucho más de lo que uno piensa a primera vista. Se dividen en 3 series de 3 técnicas simples. Los tres primeros Waza, tratan con Taijutsu; El segundo conjunto de tres, con Mutō Dori, los últimos tres con la estrategia frente a múltiples oponentes.

“Cuando se trata de múltiples oponentes, siempre ataca al más débil primero”, dijo Noguchi Sensei.

Si algunas de las técnicas utilizan Metsubishi y Shuriken, para mí, esta no es la lección importante. Veo el Tonsō no Kata más como el Juppō Sesshō del Tōgakure Ryû.

Continuamos con el Suwari Waza del Jin Ryaku no Maki, pero los hicimos de pie. Aquí es donde su creatividad se hizo visible. Jugando con el concepto de Juppō Sesshō, hicimos esas técnicas de una manera totalmente nueva, cambiando el ángulo del agarre en las diez direcciones. Fue refrescante y reforzó nuestro sentimiento de felicidad.

Luego nos trasladamos a la parte Nage Kaeshi, revisando Okyō, Zu Dori, Fûkan. Okyō era muy diferente de la forma básica que conocía. En lugar de los golpes simultáneos dobles (pecho y parte inferior de la espalda), Noguchi Sensei giró el torso superior a la izquierda al inicio del tirón, destruyendo Nage Waza de Uke, y convirtiéndolo en un suave pero eficiente Ô Soto Gake. Eso fue fácil y hermoso. Terminamos con un creativo Hanbō Jutsu a partir de Kata Yaburi no Kamae (5) (6) y Otonashi no Kamae. (7)

Una vez más, quiero enfatizar que, cuando vengas a Japón, debes conocer los conocimientos básicos antes de salir de tu país, ya que no entrenarás/aprenderás los fundamentos aquí, solo su evolución.

Si dominas los conocimientos básicos, aprender nuevas interpretaciones es fácil. Pero si no lo haces, no podrás entender el Waza y tendrás un mal sentido (comprensión) del conocimiento mezclando las formas básicas con el Henka avanzado. Para que la luz de la vela de la felicidad brille, primero debes conseguir una vela. Aprender el Tenchijin y las escuelas es cómo conseguirás tu vela lista para darte la luz.

Por Arnaud Cousergue

1 y 2.Noguchi Sensei nació el mismo día que la bomba de Hiroshima destruyó la ciudad, su hermano mayor fue asesinado durante la guerra; Y su querido hijo murió hace unos años, a la edad de  36 años. Por alguna razón, hace 24 años, en julio de 1993, Hatsumi Sensei me pidió que entrenara exclusivamente con él y Noguchi Sensei. Noguchi Sensei se convirtió en mi Maestro.

3.Una nueva reedición Tenchijin original ha sido estrenada en español (la versión en inglés debería ser lanzada muy pronto http://shinden-ediciones.com/martial-arts-english/93-tenchijin-ryaku-no-maki-original-english-translation-by-masaaki-hatsumi.html), visita Shinden Ediciones de mi amigo Fernando Aixa, Jûgodan. Sin duda, la mejor versión publicada hasta ahora. Imprescindible para cualquier practicante serio. http://shinden-ediciones.com/inicio/92-tenchijin-ryaku-no-maki-original-por-masaaki-hatsumi.html

4.遁走 / tonsō / huyendo; escapar

5.Kata Yaburi no Kamae es a menudo llamado Hiraichimonji no Kamae en programas básicos.

6.型 破 り / katayaburi / inusual; poco convencional; Romper molduras

7.音 無 し の 構 え / otonashi no kamae / mentir sutilmente; Sin decir nada y esperando una oportunidad

WU WEI: ACCIÓN SIN ACCIÓN

Hubo un tiempo en que acudías al Honbu Dōjō en busca de las técnicas. Luego hubo un tiempo en el que acudías para comprender algunos conceptos filosóficos profundos. Ahora es el tiempo de ir en busca del resto: no acción. Wu Wei. (1)

Hoy Hatsumi Sensei agregó un “clic” en su movimiento de no acción. “Mutō Dori es Zero” fue su introducción a la clase.

Como a menudo los domingos, el Dōjō estaba lleno de gente de todo el mundo que visitaba Japón con la esperanza de entender mejor las complejidades de nuestro arte. Pero no había nada que entender. Sensei estaba desarrollando las mismas cosas que ha estado haciendo durante bastante tiempo a través del Taijutsu, Katana y Tantō. Pero hoy sus acciones eran imposibles de entender.

Sensei puede controlar el espacio y al oponente usando sólo un dedo a la vez. No había Waza (lo repitió varias veces), no había concepto filosófico, no había nada. Me recordó a este Wu Wei la “acción sin acción”. Incluso cuando tuve la oportunidad de ser su Uke, no pude conseguirlo. Era como si Sensei no estuviera allí conmigo, yo era incapaz de hacer nada. Metiendo los dedos, uno cada vez, controlaba todos mis movimientos como si estuviera tocando música en un teclado. En un ataque de espada, sólo agarró la hoja desde arriba y usó sus dedos para bloquear la hoja en su lugar como si la tomara con un par de alicates.

Durante el descanso, sentado en el suelo junto a él, continuó mostrándonos la sencillez de ello. Pidió a Pedro Tsuki y se vio perdiendo el equilibrio en el acto. Lo mismo me pasó a mí, ya unos cuantos altos grados japoneses a su alrededor. Cada vez leía el equilibrio de Uke y lo destruía sin esfuerzo. Verlo, era algo, sentirlo uno mismo, o mejor dicho, no sentir nada era increíble. Hoy empecé a ver el gran camino abierto a nosotros y el poder de la no-acción. Al tocar al atacante con una sola yema, Sensei pudo usar el poder de Kūkan. (2)

Anteriormente, nos recordó el Ishitobashi (3), las piedras saltarinas y la importancia de usar esos “bolsas de aire” creadas por el rebote de la piedra en la superficie del agua. Su Budō nunca ha sido tan simple, y al mismo tiempo tan difícil de reproducir. Porque eso estaba más allá del sentimiento, la sensación o la intención. Un momento que atacas, el siguiente, eres derrotado sin razón.

Cuando eres Uke, tienes generalmente una ocasión mejor de capturar o percibir la sensación, no mucho más. Dejadme insistir aquí. Incluso cuando eres Uke, no lo ves; No sientes, no entiendes lo que está sucediendo. No hay dolor; No hay velocidad, no hay técnica. Es la nada pura.

Yo lo llamo Wu Wei (chino, literalmente “no hacer”) por esa razón. Wuwei es un concepto importante del taoísmo y significa acción natural, o en otras palabras, una acción que no implica lucha o esfuerzo excesivo. Es el cultivo de un estado mental en el cual nuestras acciones están sin esfuerzo alineadas con el flujo de la vida.

“Ningún esfuerzo excesivo” resume muy bien lo que Sensei nos hizo hoy. Sensei apenas se movía y cualquier ataque que se enfrentara a su control era el mismo. Lo dijo así: “en este nivel de Mutō Dori todo es lo mismo, esto es Cero!”.

Ojalá más Bujinkan se unan a la formación en Japón, porque si no lo hacen, no veo cómo pueden evolucionar y completar el Shingitai. (4)

Dominar el Gi y controlar tu Tai es bueno, pero moverte al nivel Shin requiere otro tipo de entrenamiento que solo puedes conseguir aquí en Japón.

Por Arnaud Cousergue

  1. Wu wei: https://en.wikipedia.org/wiki/Wu_wei
  2. Kūkan: 空間, Espacio, espacio aéreo
  3. Ishitobashi: 石 飛 ば し, saltando piedras (sobre un cuerpo de agua); Rozando piedras
  4. Shingitai: 心 技 体, originalmente un concepto de Sumo: espíritu, técnica, físico

LA SIMPLICIDAD ES COMPLEJA

Alguien dijo: “Lo que viene fácil, no va a durar, lo que dura, no vendrá fácil”, esta es una definición correcta de la clase que tuvimos hoy con Senō Sensei.

Hicimos “sólo” dos técnicas durante toda la clase utilizando su profunda comprensión de la mecánica corporal. José, un Nidan francés, y yo estábamos perdidos en los primeros intentos.

Senō Sensei como cualquier otro japonés Dai Shihan tiene un toque de magia cuando se trata de la mecánica del cuerpo. Y para replicarla, se necesitan múltiples repeticiones. A menudo soy incapaz de reproducir su Taijutsu, pero cuando lo hago, incluso parcialmente, beneficia mi comprensión global.

Hoy, no lo hice perfectamente, ya que era muy sutil y eficiente. Yo estaba cerca, pero no lo suficiente. Las técnicas de Senō siempre parecen fáciles hasta que intentas hacerlas. Hace unos años, le pregunté de dónde obtuvo esta precisión. Me dijo: “durante tres años, he probado todos los ángulos posibles, para cada bloqueo de articulación.”

“Lo que viene fácil, no va a durar, lo que dura, no vendrá fácil”. La excelencia gira en torno al fracaso repetido. No se regala nada. Todo es el resultado de un duro trabajo. Y una vez que lo consigas, durará. Recuerda lo difícil que ter fue de niño aprender a nadar, o montar en bicicleta. Hoy, cuando nadas o montas en bicicleta, no piensas, sabes. Cuanto más difícil es conseguirlo, más profundo queda arraigado.

Senō Sensei insistió en tres puntos principales: distancia adecuada, footwork correcto, pivote completo del cuerpo. Todos están unidos entre sí, pero antes de conectarlos juntos, hay que estudiarlos a fondo.

La distancia apropiada es el espacio entre uno mismo y los muchos ataques posibles del oponente. No es suficiente copiar los bloqueos, llaves, patadas. tienes que posicionar tu cuerpo correctamente en cada paso. El entrenamiento requiere movimientos lentos.

Como siempre en Bujinkan, un juego de pies correcto es un elemento capital de la técnica. Cuando estudias el footwork de los Dai Shihan japoneses, descubrirás que cada uno de ellos tiene una manera personal de colocar el cuerpo correctamente. Se mueven de manera diferente, pero logran el mismo resultado. Si Noguchi Sensei está más en Kosshi Jutsu, y Nagato Sensei más en Koppō Jutsu, Senō Sensei está en Taihen Jutsu.

El último punto, e insistió mucho en él, es mover al oponente haciendo pivotar el cuerpo como un todo, a través de las caderas y los pies, y no con las manos. Agarrar es una consecuencia de un movimiento corporal correcto, no lo contrario. El pasado mes de abril, recuerdo cómo nos enseñó cómo tomar el equilibrio de Uke doblando el cuerpo hacia delante en vez de poner fuerza en las manos.

Tus manos se convierten en tu peor enemigo si las usas en exceso porque perderás la eficiencia natural creada por tu conocimiento de la distancia y por la calidad de tu juego de piernas. Usa tu cuerpo.

Hoy durante la clase, mientras luchaba con lo que parecían simples técnicas, recordé lo que Kary Mullis, Premio Nobel de Química dijo: “Es complejo hacer algo simple”. (1) Le pedí a Senō Sensei que lo hiciera unas cuantas veces. Mi pareja y yo no éramos capaces de hacer todo lo que él hacía en ninguna de la las ocasiones, incluso cuando tuve la oportunidad de experimentar o verle de cerca. Senō Sensei es como esos magos que trabajan o realizan sus trucos de cerca. Puedes observar sus movimientos; Nunca ves lo que está sucediendo.

“Lo que viene fácil, no va a durar, lo que dura, no vendrá fácil” es una buena manera de resumir toda la clase. A pesar de que técnicamente estaba cerca de lo que él hacía, yo no estaba haciendo estas técnicas tan bien como él. Pero sé con seguridad que mi Taijutsu entero se ha actualizado hoy con las pequeñas cosas que mi cuerpo llegó a entender. Lo extraño es por qué tan pocas personas tienen el valor de asistir a sus clases y enfrentarse a sus límites. Después de todo no es estar o enfrentarte a tus limites la esencia del Mutō Dori? (2)

Por Arnaud Cousergue

 (1) http://www.nobelprize.org/nobel_prizes/chemistry/laureates/1993/

Lee su libro: Dancing naked in the mind field

(2) Hoy en la clase sólo 12 estudiantes. No lo entiendo.

CONTROLA, NO LUCHES

“Mutō Dori no se trata de luchar; Se trata de controlar “.

Así es como Hatsumi Sensei resumió el sentimiento que mostró ayer durante el entrenamiento.

Fue mi primera clase con él desde mi último viaje en abril, y aunque parecía el mismo, se hizo más sutil si es posible. Lo demostró con Taijutsu, Bō Jutsu, Biken Jutsu y Tantō Jutsu.

“Onaji desu!” (1) “Sea cual sea el arma, siempre es lo mismo”, añadió.

El año pasado, este año, y el próximo año hemos estudiado, estudiamos, y estudiaremos Mutō Dori. El pasado, presente y futuro en japonés se llaman “Kako, Genzai, Mirai”. (2)

Interpreto Kako, el pasado, como la visión limitada de Mutō Dori que es simplemente tratar con un oponente armado mientras está desarmado.

Entonces Genzai, el presente, nos enseña a ser valientes, y tener el coraje de enfrentarte al oponente aunque signifique la muerte para nosotros.

Finalmente, Mirai, el futuro, es lo que Sensei está haciendo en estos días, se trata de controlar no luchar. El control es un concepto triple. Como Sensei lo repitió durante la clase, tenemos que lograr el control de nosotros mismos, controlar al oponente, y controlar el espacio en el que nos movemos. Esa es la esencia de “Kannin Dokuson”, el tema del año.

Controlando el centro del espacio es cómo Sensei introdujo el tema de 2017 en diciembre pasado. Cuando puedes controlar el centro, controlas toda la esfera de acción. Este control es posible si no intentas hacerlo. Como él dijo: “Hacer sin hacer; Capturar sin capturar “. Cuando el estudiante puede lograr eso, está jugando en ese nivel final de Mutō Dori.

Ese es el concepto que entrenamos en clase en estos días. No luchando, sino controlando.

Por Arnaud Cusergue

(1) 同じです, Onaji desu: esto es lo mismo

(2) Kako, Genzai, Mirai: 過去, 現在, 未来

ERRORES

Los errores son algo común e inherente al ser humano. Sin embargo son muchas veces difíciles de aceptar y mas difícil a veces es volverlos una ventaja o como algo positivo. Todo esto viene a colación de un vídeo que visionaba del fundador del Aikidô Ô Sensei Ueshiba. En él un ya anciano Maestro ejecutaba unas formas o movimientos con Jô. Me percaté del escenario, la azotea de una edificación en el Japón de los años 60 (El Maestro falleció en 1969 así que intuyo que la grabación es de las ultimas que le hicieron). Por una parte capto mi atención en un primer momento el escenario como ya dije antes, la azotea del edificio y lo extraño que resultaba ver al Maestro en un entorno urbano relativamente moderno, pues por alguna rezón se le vincula estéticamente a un ambiente más próximo a la época Meiji o Edo incluso, supongo que su estética personal y cierto misticismo que le ha rodeado puede ayudar a esa imagen. Pero entonces reparé en sus movimientos con el Jô, eran hermosos, fluidos, naturales, impregnados de una fuerza, energía y poder que saltaban a la vista. Pero también se notaban lapsus donde no era capaz de fluir en la transición del arma de una mano a la otra, aprecian “tiempos muertos” dentro de esa aparente fluidez. Eran errores, pequeños y sutiles pero errores. Sin embargo el Maestro seguía ejecutando su “danza” con el Jô sin perturbarse, sin que esos “lapsus” le desconcentrasen.

Este hecho me trajo a la memoria uno relacionado directamente con Bujinkan, un hecho acaecido en el Tai Tai en USA de 2002. Ese año era el año del Takagi Yoshin Ryû y estábamos usando la hakama para simular en parte las dificultades de las vestimentas típicas del periodo Edo (ver parte final del DVD de Quest dedicado a esta escuela). Durante una de sus explicaciones el Sensei fue atacado por su uke y al moverse para ejecutar la técnica el Sensei pisó por accidente su hakama y/o la de su uke y se cayó sobre él. Hasta aquí podríamos decir ciertas obviedades. Todos somos humanos y cometemos errores, todos sin excepción. La experiencia y el conocimiento unidos a una práctica constante hacen que los errores disminuyan, pero no desaparecen, quien no comete errores no es humano y es un mentiroso.

Bien, pues como decía tenemos al Sensei sobre su uke en una posición algo incomoda, Sensei simplemente se adaptó, improvisó e hizo de la circunstancia causal, una oportunidad para sorprender a su uke golpeándolo y someterlo desde esa posición. Todo ello con la mayor naturalidad, sin excusas o justificaciones, eran innecesarias (quien tenga interés puede visionarlo en el DVD del segundo día, 1ª clase). Recuerdo a algún fanático radical decir entonces, ya han pasado 15 años de aquello, que Sensei se había tropezado “adrede”, “a propósito”, que tontería el Sensei fue el primero en hacer natural la situación y sacarle provecho pero no se excusó ni busco justificaciones a lo ocurrido y siguió el entrenamiento. Siempre hay gente que dice aquello de “el Maestro no es proyectado, cae para dar sentido al movimiento”. Vamos a poner los pies en el suelo. Yo he recibido varios golpes, cortes y puñaladas de mis alumnos en los entrenamientos, es normal si entrenas de forma realista y sincera, no hay mal en ello ni vergüenza alguna, somos, reitero, humanos.

Siempre me gusta comentar en mis clases esta anécdota cuando alguien comete un error grave dentro de un entrenamiento, que es un espacio relativamente seguro. Hay que convertir el error en fuente de aprendizaje, crecimiento, experiencia y superación. Sensei dijo en el Tai Kai de Argentina en 1993 “equivóquense hijos míos, equivóquense mucho…no demasiado, pero equivóquense, porque sólo del error nace la posibilidad de aprender y crecer”. Quien no aprende de sus errores está condenado a repetirlos y quien cree que no los comente morirá victima de su soberbia, ego o ignorancia. Quien los acepta y procura no volver a cometerlos, quien pone su mejor y mayor esfuerzo por lograr superarse y perfeccionarse, buscando siempre la excelencia que todo cuanto hace, reducirá las oportunidades de que el error anide en él. Entrena con constancia, diligencia, concentración y motivación. El error es un regalo en los entrenamientos, es la muerte en la calle, así que pongamos todo nuestro ser en cometer errores en el Dôjô para poder aprender de ellos el máximo posible y volvernos cada día un poco más sabios y un poco mas expertos y un poco más alejados del error fatal.

El error es una herramienta más, imprescindible para nuestra evolución y crecimientos técnico, táctico, mental o psicológico y espiritual o emocional. No te avergüences ni los justifiques, sólo acéptalos y continua entrenando, que tu ego no te haga ver al error como un enemigo, sino como un aliado en tu camino a la excelencia. Errar no es signo de debilidad, sino de vulnerabilidad, porque somos seres humanos y por lo tanto vulnerables.

REFLEXIONES SOBRE EL SANSHIN NO KATA… Y MAS ALLÁ…

Leyendo a Michael Glenn en uno de sus últimos post decía algo así como que había trabajado 五行の型 Gogyō no kata , 水の型 sui no kata. Y comentaba “tu estudio del Sanshin no estará completo a menos que conozcas las 3 formas: 初心五型 shoshin gokei; 五行の型 gogyō no kata; y 悟心の型 goshin no kata. Mucha gente en la Bujinkan no conoce los detalles de estas 3 formas… También es importante trabajar la forma Ura del Sanshin, algo que la mayoría de los instructores desconocen o no enseñan…..”

Al leer estas palabras la verdad que me quedé algo perplejo pues no tienen mucho sentido pero viniendo de alguien al que considero una fuente solvente dentro de Bujinkan no tuve más remedio que dedicarle un tiempo al asunto. El Sanshin no kata es algo que todos conocemos, algunos lo denominan Gogyô no kata y al hacerlo dicen que es porque la forma original del Sanshin proviene de Gyokko Ryû y así diferencian el kata del Ryû de la forma enseñada por Sesnei dentro del TenChiJin Ryaku no Maki. Lo curioso es que hay otras múltiples formas de referirse a este conjunto de 5 técnicas.

Lo cierto es que si uno busca las respuestas, puede encontrar, sino las mismas, si el hilo conductor que te permita hallarlas por ti mismo, que en ultima instancia creo que es lo que Sensei desea que hagamos. Tomemos estas cuatro definiciones o términos:

SANSHIN NO KATA  三心之
SHOSHIN GOKEI  初心五
GOGYŌ NO KATA  五行之
GOSHIN NO KATA  護身之

 

Lo cierto es que en el fondo todas ellas son lo mismo, pero evidentemente con el tiempo se han matizado, no sé si por parte de Japón (el Sensei y los Shihan japoneses) o por parte del los Shihan occidentales muy aficionados a protocolizar, hacer temarios y clasificar y etiquetar todo. Antes de nada matizar que todo movimiento es Sayu, es decir, se practica por la derecha y por la izquierda y que cuando hablamos de la forma ura, hablamos de dos conceptos distintos. Por un lado de trabajar el movimiento de forma inversa a la forma clásica (si chi no kata, por ejemplo, se hace con un desplazamiento por dentro de la guardia/ataque de uke, poder realizar ese mismo movimiento por fuera de la guardia y no perder la esencia (gokui), El punto esencial o clave (kaname) del movimiento y los “secretos” (kotsu) de cada movimiento. Aquí hay que también matizar que todos los movimientos del Sanshin no kata son ura pues se realizan dentro de la guardia del uke, no por fuera de la misma, omote). La otra forma de entender ura sería ver el lado oculto o invisible de estos movimientos, ver sus huecos, aperturas, debilidades, así como trabajar el poder del movimiento sin el poder de la fuerza (esfuerzo). Dicho esto analicemos estos cuatro conceptos o formas de referirnos a este conocido conjunto de cinco movimientos.

Sanshin no kata, 三心之

Se centra en el trabajo del brazo oscilante, aquel que ejecuta los contra ataques dentro de cada movimiento especifico. Así mismo enfoca el análisis de cada movimiento desde tres (sanshin) puntos de vista a tener en cuenta. El nivel gedan, los pies / piernas /rodillas lo que implica el aparato locomotor y una parte esencial del equilibrio durante el movimiento, más o menos 1/3 así como el trabajo de Ashi Sabaki. El nivel chudan centrado en las caderas contiene otro 1/3 y el Koshi Sabaki. Por último el nivel jodan centrado a su vez en los hombros contiene el otro 1/3 y el Te Sabaki. El equilibrio y armonía entre estos tres puntos de referencia logran que la columna vertebral esté recta y adecuadamente posicionada para la máxima eficiencia del movimiento. Shiraishi Shihan es alguien que enfatiza mucho estos puntos en sus clases. A su vez este Sanshin hace referencia a la “forma de los 3 corazones, espíritus o almas” pero sobretodo se centra en tres puntos básicos kamae, uke nagashi y el contraataque (formas de golpeo). Es en esencia la forma más simple y a la vez más compleja de entender estos movimientos desde un punto de vista físico o biomecánico.

Shoshin Gokei初心五

Esta es la practica general, aquella que comúnmente todos llaman Sanshin no kata. Se trata de repetir de forma constante los movimientos buscando encontrar el ritmo, la fluidez y el equilibrio entre todos los elementos que componen estos movimientos. Estos movimientos deben ser practicados sin intentar añadirles “teorías” sobre los propios elementos. Aquí los nombres son simplemente una forma de numerar o definir cada conjunto de movimientos. Es la forma más mecánica de trabajo y donde debemos trabajar más intensamente la repetición en todas las direcciones y cambiando el ritmo o velocidad de practica o ejecución de los movimientos. Hatsumi Sensei ha comentado que es además fuente de salud ya que considera a estos movimientos como una parte de la medicina tradicional japonesa que pretende dar calidad al movimiento corporal. Sensei dice al respecto “Está bien como Taijutsu, no sólo protege de un atacante, sino que también ayuda a protegerse de los efectos de la edad y la decadencia (degeneración, lesión, enfermedad)”. Sensei dice que es importante comenzar a practicar los movimientos de forma lenta, suave, como si de movimientos de Tai Chi se tratase. De hecho aquí podríamos abrir un inciso y comentar que la práctica se enriquece con el Shoshinsha no kata, la forma de trabajar la respiración correctamente armonizada con el movimiento corporal. Se busca una conexión, en el Shoshinsha, con el “cerebro límbico” sintiendo los movimientos y la correcta colocación de las distintas partes del cuerpo en armonía con la respiración. Buscamos con esta práctica una optimización del movimiento, maximización de los recursos. Por ello es el nivel o el lugar para introducir el trabajo de los movimientos con armas.

GoGyô no Kata五行之

Es el paso siguiente o natural en esta evolución. Es el trabajo con un compañero, con un uke. Se busca romper con el trabajo en solitario e imponer el ritmo y la intensidad así como las intenciones del atacante, uke, a la dinámica hasta ahora practicada. Debemos trabajar con armas, contra armas, a mano desnuda, etc.… siempre buscando una mayor comprensión de los ángulos de desplazamiento y de cómo los conceptos de distancia (kamae) bloqueo (uke nagashi) y contraataque se hacen más “reales” al aplicarlos al oponente en circunstancias de mayor realismo y dinamismo.

Goshin no kata護身之

Esta es la parte más “oscura” por la falta de información o por la falta de interés por investigar y entrenar mas allá de todo lo anteriormente expuesto. Goshin significa literalmente “auto protección o defensa personal” así que entiendo que debemos llevar un paso más allá los movimientos e implicarlos en situaciones actuales. Nuestro Budô está en continua evolución y adaptación a los tiempos que nos toca a cada generación vivir y entiendo que este Goshin no kata es la forma en que se nos facilita esa supervivencia mediante la adaptación de los movimientos a la vida cotidiana. Buscamos practicar un movimiento una y otra vez hasta que fluya el cuerpo al siguiente de forma natural, sin que la mente intervenga, sólo el cuerpo y el instinto de supervivencia. Poco a poco esto hará que usemos estos movimientos clásicos de una forma “aparentemente desordenada” pero plenamente eficiente de cara a la calle. Podemos convertir la practica en una especie de Jû Randori (entrenamiento suave) con múltiples atacantes y con diferentes escenarios, armas, etc.…

Todo esto podríamos decir que es 参考書 sankousho (una referencia)… para el entrenamiento…. Cada formador debe practicar, entrenar y meditar en profundidad y hallar sus respuestas, lo que yo presento aquí son algunas ideas de mi cosecha y también de la cosecha de otros instructores que me han iluminado o inspirado para llegar a estas conclusiones preliminares sobre el tema. Sensei dice que la práctica del Sanshin no kata debería permitirnos lograr el Satori, la iluminación. No sé si es el camino para ello, una herramienta o vehículo para lograrlo, pero sin duda es algo de vital importancia. Aquí no he entrado en el estudio de los cinco elementos que dan nombre y razón de ser, fundamento, a cada movimiento, Sensei dice que es algo que debe estudiarse en paralelo e ir integrando ese estudio a la práctica y aprendizaje de la parte más física de este conjunto de movimientos. Instructores como Brin Morgan le han dado siempre una enorme importancia a los 5 elementos y a la psicología implícita en ellos y creo que su trabajo es una buena guía para añadir a todo lo aquí comentado.

Un apunte para finalizar, Duncan, una persona de indudable solvencia en Bujinkan nombró a uno de los seminarios impartidos en su Dôjô sobre el Sanshin no kata así: “Shoshin GoKei GoGyô Goshin no kata”, ¿curioso verdad?

Gracias a mi hermano Dani Esteban que me comentó el tema en una charla e hizo que me interesase e investigase en busca de iluminación, de claridad o compresión para unas palabras aparentemente con muy poco sentido.