REFLEXIONES EN UN LLUVIOSO DÍA DE VERANO

Aquellos que desean ser maestros, se apartan de la labor de aprender. Entender qué es un maestro, es ser siempre un estudiante. Enseñar es un medio para ayudarte a encontrar tus propias fortalezas y debilidades. Tus estudiantes son tus profesores mientras los observas entrenar. Naturalmente, los estudiantes tomarán en ellos los hábitos de su instructor. Por lo que, el instructor puede verse a si mismo ya que ellos actúan como un espejo. El instructor se vuelve más consciente de la realidad de sus enseñanzas. Si él ve sus fallos, puede disculparse y rectificar las enseñanzas por el beneficio de todos en el Dojo. … Una vez leí al Sôke decir que Takamatsu Ôsensei se disculpaba ante él por no haberle enseñado correctamente si veía a Hatsumi Sensei haciendo algo incorrecto.

Como maestros de Bujinkan Budô, tenemos una gran responsabilidad. Ésta responsabilidad comienza con nosotros mismos. Debemos ser honestos con nosotros mismos y de verdad alcanzar un conocimiento práctico de nuestras verdaderas habilidades.

Sôke ha dicho que es un momento extremadamente importante para todos los 15º danes. Son los 15º danes los que deberían estar entrenando mas duramente, dijo.

¿Cómo puede uno saber si están progresando en las artes marciales? ¿Es un rango o, es tiempo gastado en el arte?

Para mí, es el desarrollo de coherencia en el corazón, táctica y técnica, o Shin Gi Tai. Muchas personas viajan y enseñan por todo el mundo. Si un maestro (no importa dónde esté) puede entrenar y moverse con coherencia y eficacia contra cualquiera, entonces esto es (para mi) una muestra del desarrollo de verdaderas habilidades y comprensión. Viajar con nuestro propio “uke personal”, convierte la clase en un “espectáculo móvil” o una “actuación de circo”, y no en una experiencia de aprendizaje de artes marciales para todos.

Si uno piensa en Shugyô, uno debería considerar los tiempos en los que los samurai vagaban por todo el país buscando personas dignas con quienes practicar y mejorar sus habilidades. Se trataba de aprender el corazón del guerrero y desarrollar su Shin Gi Tai. Era Musha Shugyô. Los Shihan Japoneses cuando enseñan en el Hombu entrenan con gente de todas partes del mundo. Y, cuando lo hacen, son coherentemente efectivos.

Ellos siguen entrenando y tratando de mejorarse a sí mismos. Están haciendo su Shugyô en el Hombu. Y cogen a cualquiera con ese ánimo para entrenar con ellos.

Encuentro gracioso escuchar a gente decir que el entrenamiento que hacen en Japón no es apropiado para sus países, incluso después de que los japoneses les hayan “pateado el trasero”.

Pienso que es vital refinar constantemente nuestro Kihon y practicar correctamente.

A menudo la gente se olvida de ellos mismos y no se dan ni cuenta de que tienen o están desarrollando malos hábitos. Esos hábitos se convertirán en parte del futuro entrenamiento de la Bujinkan transmitidos POR TI.

Antes que preocuparnos con aprender todos los Ryûha de la Bujinkan y entrenar diversas técnicas, primero es vital para todos el desarrollar una extremadamente sólida base y ser capaces de transmitir el “coraje”(guts) del Budô. Sin el “coraje”(guts) ningún entrenamiento llegará a algo que valga la pena.

El Budô no se trata de cuántas técnicas te sabes ni únicamente de cuánto/cuán a menudo entrenas. La calidad es mejor que la cantidad. Asegúrate de que entrenas la estructura de tu movimiento mientras que mantienes resistente y flexible tu cuerpo y mente.

Muchas veces vemos clases de Karate y Tae Kwon Do con su profesor al frente y líneas de estudiantes repartiendo bloqueos, patadas y puños bien formados. Entrenar con el espíritu, desarrolla sus cuerpos y eventualmente deja el Dôjô chorreado de sudor. Este sudor es una ofrenda para los Kami. Es una señal de nuestra entrega y determinación por mejorar nosotros mismos a través de las Artes Marciales.

La mayoría de los estudiantes en la Bujinkan Dôjô no entrenan así pero, pienso que es muy importante, y que deberían. La repetición correcta y de forma consistente de los movimientos fundamentales como bloqueos, patadas, golpes, etc. es extremadamente importante. Así como Ukemi, Ashi Sabaki, Kamae, etc. Sin un entrenamiento sólido la gente no entenderá el arte o a ellos mismos. Sôke ha dicho que los 15º danes necesitan enseñar a sus alumnos a adquirir cuerpos fuertes a través de un buen Kihon y Waza. No se trata de figurar. Se trata de mirar mas allá de uno mismo y hacia el futuro de la Bujinkan y la responsabilidad de los 15º dan.

Tras hablar con Nagato Sensei y Noguchi Sensei sobre conceptos básicos, ambos dijeron que la gente necesita entrenar duro y correctamente. ¿Que estas haciendo tú en tu Dôjô? Tienen los alumnos principiantes instrucción en Kihon o simplemente ellos siguen un “formato de clases al estilo Shihan Japonés o Sôke”?

Con frecuencia después de mis seminarios pido disculpas al organizador y a los participantes. Es un lugar de enseñanza en el que alcanzas un entendimiento mas claro de tus carencias de habilidad. Yo por lo tanto siento que debo pedir disculpas por la posibilidad de pasar a los presentes, mis malos hábitos o menos maduras enseñanzas. Yo estoy feliz de hacer esto, incluso si la gente no me entiende o me cree. Esto me mantiene alerta. Así que, enseñar para mí es buscar más, aprender más, acerca de la esencia aunque manteniendo un saludable equilibrio, teniendo el deseo en el corazón por asistir a otros a lo largo de su camino.

Reflexiones en un lluvioso día de verano en New York City.

Duncan Stewart

Traducido al castellano por Roberto Norbiato, Bujinkan Asturias.

FORMACIÓN ERRÓNEA

Este texto pretende hacer hincapié en el peligro que puede suponer para un practicante de Artes Marciales, Budô o sistemas de combate, una mala formación, ya no tanto a nivel meramente técnico, sino en los conocimientos o pedagogía usados en su formación. En la actualidad son muchos los sistemas que incluyen técnicas contra agresiones con arma blanca. Lamentablemente y como primer error de raíz, estos sistemas enseñan “idílicas” formas de desarme ante “situaciones estándar” o genéricas, muchas veces muy alejadas de la realidad de la calle y encima sin una base sólida en el manejo, técnica y táctica en este tipo de amas.

Son muchos los practicantes que han entrenado desarmes o técnicas contra un arma blanca y sienten que pueden hacer frente a una situación de ese tipo con eficacia y seguridad. Eso sólo sería posible en la calle si se mantuviesen los parámetros de entrenamiento normales del tatami, del Dôjô, donde el compañero colabora en la correcta ejecución de la técnica, donde los cuchillos son de materiales no lesivos y cuando las acciones están previamente pactadas. En una palabra, en un ambiente de seguridad y hasta de cierto confort. Pero la realidad de la calle nos enseña que los cuchillos cortan, sangras y que la agresión puede tener un origen o motivación tan dispar como una discusión por temas deportivos o quitarte el reloj y ese teléfono ultimo modelo que has estrenado recientemente.

En las clases que imparto de Tantôjutsu no Jissen Gata, forma en que denomino al trabajo especifico de cuchillo para situaciones de riesgo inminente o letal, que a fin de cuentas no son sino la evolución lógica desde la tradición de las escuelas que componen Bujinkan y basándome siempre en las enseñanzas de mi Sensei, El Sôke Masaaki Hatsumi, un paso mas allá, adaptándose a las necesidades actuales, en un intento de mantener la máxima principal en mi Dôjô: sobrevivir.

Por tanto y ahora que esta tan de “moda” este término, el Kaname es SOBREVIVIR. Todo cuanto hacemos, entrenamos y practicamos tiene un único objetivo, sobrevivir, permanecer vivos y regresar de ese modo a casa con quienes nos quieren y necesitan. Por ello descarta a todo aquel que te hable en términos de victoria, ganar, vencer o derrotar al agresor, porque está enfocando de forma errónea tu percepción de una agresión. Una agresión tiene que ver con alguien que quiere vivir y alguien que pretende atentar contra tu vida, robándote ese tesoro tan preciado. Lo demás son estupideces. Huir, correr o cualquier estratagema que te permita tomar distancia del agresor y su arma será bienvenida olvídate de códigos éticos o de ser un “tipo duro”, sobrevive, el cementerio está lleno de valientes.

Segundo punto esencial, nunca confíes en nadie, nunca bajes nunca la guardia. Muchas agresiones han partido de personas aparentemente inofensivas. Creemos que una mujer o un chico joven no son un peligro simplemente porque nos sentimos más fuertes que ellos, pero lamentablemente no es así. No valores a la gente sólo por su aspecto físico o por su forma de vestir, debes ir más allá y observar sus ojos, sus manos, su boca como mínimo, en ellos encontraras signos que podrán ayudarte a identificar a un agresor potencial. Unos ojos que rehúyen tu mirada, ojos que miran al suelo, ojos que mantienen fríamente la mirada pueden indicarte diversas actitudes y ponerte sobre aviso. Dicen con buen criterio que mantengas siempre a la vista las manos de tu contrario, en general de todos cuantos te rodean, toda mano que desaparece de tu campo visual puede acceder a un arma y con ella atacarte, así que pon mucha atención a las manos. La boca abierta en busca de oxigeno extra, una sonrisa forzada o falsa, unos labios apretados, también te indican el estado psicológico del potencial agresor.  Como detalle decir que sólo el 3% de las personas se percatan de un arma blanca en manos de su agresor, sólo el 12% son conscientes de la existencia de un arma blanca durante un conflicto y el 85% de las personas se percatan del arma blanca al concluir el conflicto, una vez heridos (en el mejor de los caso, que no ya muertos). Por último respecto a este apartado ten en cuenta de que ningún agresor inteligente tendrá a bien avisarte de que te va a agredir, no te mostrará previamente su arma y mucho menos te informará de sus intenciones, sean las que sean. Igualmente no seas incauto, muchas agresiones provienen de personas que creemos amigas, cercanas a nosotros y ante las que instintivamente bajamos la guardia.

Tercer punto, cuando una agresión comienza nunca se sabe el resultado, son muchos los factores involucrados en la misma así que simplifica al máximo tus acciones y pensamientos y sobrevive. Cuando nos agreden tiene lugar una situación fisiológica y bioquímica que muchos han denominado Respuesta de Supervivencia Ante el Estrés (RSS). En ella el cuerpo sufre toda una serie de cambios fisiológicos y químicos que alteran en grado sumo nuestras capacidades. En el campo físico perdemos el control de nuestras habilidades sutiles primero y más adelante de las habilidades motoras simples, lo que hace muy difícil manejar un cuchillo con habilidad, esa habilidad que en el tatami nos permitía hacer cambios de agarre y de guardia con fluidez. Nuestra visión pasa de los 185º o 160º a 45º o 60º (efecto visión túnel). Eso implica que en agresiones con arma blanca donde las distancias son de entre un metro a metro y medio, ver un cuchillo o navaja y evaluar su trayectoria se hace casi imposible. El instinto domina a la consciencia y tendemos a retroceder y a apartar la vista de la agresión, cosa que hace aun más difícil  la acción de protección si no estamos mirando en la dirección correcta. La química del cuerpo genera toda una serie de hormonas como la adrenalina, epinefrina, nor adrenalina, testosterona, etc.… que ponen al sistema cardiopulmonar al límite en cuestión de segundos, algo muy poco sano y muy peligroso si se mantiene en el tiempo esa situación. Por todo ello y por otras muchas razonas, simplifica tus acciones y tus respuestas eso te hará menos vulnerable de lo que de por si vas a ser ante una situación de estrés tan grande como es una agresión con arma blanca. Recuerda que la mano es más rápida que la vista (dicho popular de los magos, si no les piíllas el truco de magia aplícate el cuento a una agresión y un cuchillo). Como nota para apoyar este comentario decir que de media un brazo se mueve a algo más de 6 metros por segundo. Lo que si no me fallan las matemáticas indica que alcanzará un objetivo en un radio de un metro en apenas 0,16 segundos. Evalúa, determina y actúa en ese lapso de tiempo, difícil ¿¿verdad?? Este es el motivo de que aparezcan lo que los peritos forenses denominan “cortes o heridas defensivas” que no son otra cosa que la respuesta natural de un individuo al ser atacado, oponer o interponer sus brazos entre su cuerpo y el arma agresora.

Cuarto punto, la motivación es el autentico motor de una agresión, si lo controlas puedes tener una opción para sobrevivir a la situación. La pregunta que nadie se hace en el momento de una agresión pero que la policía te pregunta, si tienes suerte de vivir para contarlo, es ¿Por qué fue usted atacado o agredido? Ahí radica para mí, en la mayoría de los casos, el Gokui (esencia) de la cuestión. Un agresor no arremete contra nosotros una vez y se queda parado, estático esperando nuestra respuesta, muy por el contrario en unos casos arremeterá con violencia una y otra vez hasta lograr su objetivo (se han contabilizado una media de entre 15 y 30 acciones, ya sean cortes o puñaladas por agresión, estadísticamente hablando). Otros agresores arremeterán una o dos veces y huirán de la escena de la agresión. Uno se pregunta porque esa diferencia de comportamiento entre un agresor y otro. La causa es la motivación. El “que” los impulsa a cometer la agresión. Ese motivo o conjunto de motivos, determina la virulencia y determinación del agresor por herirnos o matarnos. Si el agresor sólo codicia bienes materiales es muy posible que intente coaccionarnos o amedrentarnos simplemente y aun en el caso de agredirnos muy posiblemente lo hará una o dos veces a lo sumo emprendiendo la huida acto seguido. Si el agresor pretende algo más “personal” sobre todo cuando hablamos de agresiones sexuales, sin duda la motivación sexual, mucho más poderosa que la meramente económica,  hará al agresor mucho mas decidido y violento y por lo tanto sus reacciones y determinación dificultaran una posible respuesta de supervivencia. Es evidente que si la venganza, la ira o rabia mueven al agresor estaremos hablando de motivaciones muy “intimas y personales” y que harán que la agresividad de ataque sea brutal y totalmente desmedida, decidido a acabar con nuestra vida. Por todo lo expuesto es evidente que aunque nos será casi imposible saber el motivo que incita al agresor a atacarnos, en muchos casos podremos intuir esa motivación por el tipo e intensidad de la misma. Como nota final a este respecto imagínate agredido por alguien con un cuchillo porque has matado a su perro, a su esposa o a su madre o por violar a su hija, humillarle en el trabajo o por robarle la cartera, el reloj, el coche o la nomina de ese mes recién sacada del cajero automático del banco. Cada emoción, escenario o situación generará en ti un nivel de agresividad o violencia distinta que creará o dará lugar a una agresión mas violenta e intensa en unos casos que en otros. Medita sobre ello y veras lo importante que es aceptar y entender la motivación de una agresión a la hora de intentar repelerla o simplemente sobrevivir a la misma.

Estos cuatro puntos son simples ejemplos para justificar esta reflexión sobre como la formación incorrecta, fantasiosa y poco profesional que a veces se realiza en algunos Dôjô por parte de instructores poco cualificadas en este tema, puede poner en peligro a aquellos que confiaron en ellos y en su “profesionalidad”, en falsas promesas de eficacia que les ayudarían a sobrevivir a esa posible agresión. Por ello recuerda no confiar en nadie, todo el mundo es potencialmente un agresor, la motivación adecuada da un poder y fuerza al agresor contra el que es muy difícil luchar, durante la agresión hay demasiados factores que no puedes controlar, simplifica y reduce al mínimo esos factores, juega sucio y olvídate de la ética, el pudor, SOBREVIVE. Hay un dicho muy común entre los norteamericanos que siempre me ha llamado la atención. “prefiero ser juzgado por doce hombres que ser portado al cementerio por seis”.

MARISHITEN 摩利支天

Durante el pasado seminario de Brin y Natascha en Bujedo, se dedicó el entrenamiento del domingo por la mañana un tiempo al trabajo y comprensión de una deidad poco conocida, Marishiten. Como mis compañeros de Bushi Dôjô han publicado un texto a la otra deidad sobre la que se habló y trabajó en el seminario, Fudô Myô, he creído interesante confeccionar un texto con los puntos esenciales sobre esta deidad. Es un resumen extraído de diversas fuentes y simplemente expuesto de una forma amplia, puede que algo reiterativa, la información recopilada.

Origen: deidad hindú. Uno de los 20 Celestiales (Nijūten二十天). Uno de los Tres Seres Celestiales (Santen三天). Marishiten en Japón es venerada como una deidad tutelar de la clase guerrera. En siglos posteriores, fue adorada como una diosa de la riqueza y la prosperidad entre los comerciantes y artistas. Ella junto a Daikokuten y Benzaiten componen los “tres dioses” (Santen 三天)invocados para la buena fortuna en el periodo Edo. Marishiten es un miembro del grupoTenbu, pero su culto ha sido ampliamente suplantado por Benzaiten.

Dios / Diosa de la prosperidad y la clase guerrera de Japón. Representada como un guerrero macho o hembra, a menudo con tres cabezas y brazos múltiples (hasta ocho) que poseen armas, de pie o sentado encima de un jabalí  o conduciendo un carro tirado por siete Jabalíes. En Japón, esta deidad es a veces representada como una mujer hermosa, diosa de la fortuna, de pie o sentada en una flor de loto. En su forma femenina, ella es la consorte deDainichi Nyorai (en sánscrito, Vairocana), el Gran Buda Solar. En este papel, es el heraldo de Dainichi, la diosa de la Aurora, una personificación de la luz, representada con los rayos cegadores y el fuego del sol naciente y por lo tanto con el poder de la invisibilidad y el espejismo. Marishiten y sus poderes de la ilusión fueron probablemente la razón principal por la que se adoptó como la deidad tutelar de los magos callejeros y artistas. Su montura, el jabalí, representa “avance audaz, sin temor”, una cualidad deseable para un guerrero.

Introducida en Japón junto con a las sectas Budistas esotéricas Shingon y Tendai en el siglo IX, era adorada por los guerreros, especialmente arqueros y desde la Edad Media en adelante por el don de la invisibilidad. Minamoto Yoritomo 源頼朝 (+1147-1199), uno de los más aclamados genios militares de Japón y el primer Shōgun 将軍 de la era Kamakura (1185-1332), al parecer veneraba una estatua de Marishiten para que lo protegiera en la batalla. Esta estatua se dice que ahora se encuentra en el Templo Kantsūji 感通寺 en el barrio de Shinjuku de Tokyo.

El famoso jefe militar de Tokugawa Ieyasu 徳 川 家 康 (1542-1616), el primer Shôgun de la época Edo (1615-1868), llevó a una pequeña figura de madera de Marishi en todo momento. Esa figurita es  ahora, dicen, un tesoro del Shizuoka Sengen Jinja 静岡浅間神社 en Shizuoka. En el temploSengaku-ji 泉岳寺 en Tokyo, la tumba de los 47 Ronin es custodiada por una efigie de Marishiten. En el arte japonés, Marishi normalmente se retrata como un agresivo guerrero portando diversas armas de guerra. Aquellos que adoran a Marishiten se dice que están libres de peligro, de toda desgracia y mal, los robos, los desastres naturales, las drogas tóxicas, y otros daños. También se dice que cura la posesión por espíritus, alivia los partos difíciles y ayuda en la solución de diferencias. Dicen que quien recita el mantra Marishi, todos sus deseos se le cumplirán. También se identifica con las siete estrellas de la constelación Osa Menor, lo que tal vez explica porque conduce un carro tirado por siete jabalíes.

El culto a Marishiten alcanzó su punto máximo en la era Edo, pero comenzó a perderse debido al desmantelamiento del sistema feudal, a la abolición de la clase samurai y la creciente popularidad de la diosa Benzaiten, que suplantó en gran parte a Marishiten como objeto de veneración en los tiempos modernos.

En la mitología india Marici se presenta como uno de los diez hijos de la mente de Brahma (en JapónBonten  梵天). La palabra en sí Marici aparece en el Rig Veda, que significa “rayo de luz del sol o la luna.” En Japón, sin embargo, esta deidad fue tratada como una divinidad femenina. Es prácticamente ignorada en la literatura popular japonesa. Se dice que se coloca en frente del sol y por lo tanto se hace invisible. Los males se pueden eliminar mediante el canto de su mantra. Luchó al lado de Indra (en Japón,Taishakuten) cuando Asura atacó a Indra para recuperar a la hija del rey de Asura (entonces consorte de Indra). En el siglo XII, Marici era adorado en China para temas de protección.

Deletreado Marici (sánscrito). Una diosa, independiente y soberana, protectora contra todo tipo de violencia y peligro. En la mitología brahmánica, la personificación de la luz, los hijos de Brahma, padre de Surya. Entre los budistas chinos Marici se representa como una mujer con ocho brazos, dos de los cuales portan los símbolos del sol y la luna y es adorada como diosa de la luz y como guardián de todas las naciones. Es considerada como reina 天后 del cielo.

MAYO 2012

Abril ha sido un mes intenso para este blog. He traducido, en ocasiones con la inestimable colaboración de mi compañero y amigo el Shihan Dani Esteban de Bushi Dôjô, el diario escrito por Arnaud en su propio blog sobre su reciente estancia en Japón. Ha publicado, a veces, hasta dos testos diarios y he conseguido sacar adelante en muchos casos, la versión en castellano una o dos horas después de publicarlo él. Ha sido una tarea entretenida que ha contado con el consentimiento y agradecimiento de Arnaud. Yo quisiera darle las gracias a él porque ha compartido un montón enorme de sentimientos, ideas y conceptos de su viaje y que hace más fácil y llevadero el trabajo de aquellos que no podemos viajar a Japón por una u otra causa. Otros viajan y apenas sabemos lo que allí hacen, están en su derecho, pero después si que organizan seminarios para “mostrarlo”. Gente como J.M Serrano que también viajó recientemente a Japón y que compartió vivencias y momentos muy personales a través de sus extensos reportajes fotográficos y sus crónicas. A ellos gracias sinceras por compartir todos momentos y conocimientos de forma tan generosa.

Llega mayo y la ineludible cita anual con Bujedo y el seminario de Brin y Natascha organizado por Isidoro (no me olvido de Oscar, sudando para dar salida a todas nuestras peticiones, comentarios de la forma más eficaz y satisfactoria posible). Para nuestro Dôjô hay un antes y un después de este seminario pues salvo eventos de carácter mas personal para nosotros, ponemos ya nuestra vista en el 10 y 11 de noviembre y en nuestro seminario con Brin en Oviedo.

En mayo trabajaremos a un ritmo pausado permitiendo que aquellos que se incorporan a nuestro Dôjô lo hagan de forma natural y tranquila. Trabajando el Taijutsu del Kihon al Henka, comenzando a percibir los matices en los cambios del cuerpo y de la mente de uke durante la confrontación o agresión. Procuraremos recuperar la clase de Shin Gi Tai no Jissen Gata que está pendiente y que por no estar disponible la sala o por otros compromisos ha quedado “en el aire”. Los demás temas y clases se avisaran o comentaran mediante el foro del Dôjô.

CURSO EN BURGOS CON JUAN MANUEL SERRANO

HOJO & KOTSU

La clase de hoy versaba sobre el hojo 補助 (asistencia, ayuda, apoyo) de los conceptos básicos en cada movimiento. Este concepto es la clave para obtener el flujo natural de tu Taijutsu. Siempre me sorprende el Sainô 才能 (capacidad), Nagare, 流れ (flujo) y kôseido, 高精度 (precisión) de Seno Sensei.

Recuerdo que le pregunté un día cómo llegó a ser tan bueno en los controles, trabajo de pies y desequilibrando a uke sin esfuerzo. “Cuando empecé, me entrené por mi cuenta durante mucho tiempo probando la eficacia de cada grado de torsión aplicada a cada articulación del cuerpo”. Una vez más, el mejor “libro de Ninja” que se puede comprar es un libro de anatomía. Si comprendes de la biomecánica del cuerpo, entonces no es necesario usar la fuerza.

Recuerda que el propio entrenamiento es una vía importante para la excelencia y los estudiantes de la Bujinkan deben hacer sus “tareas” con mayor frecuencia. El hecho de obtener un ascenso rápido en la Bujinkan ha creado un efecto secundario negativo, los occidentales a menudo piensan que “grado = dominio”. Pero esto es erróneo. En nuestro sistema rara vez se recompensan nuestros conocimientos técnicos. De hecho, en nuestro sistema se nos asigna un grado para el día de mañana. Déjame que te cuente una historia personal.

Yo estaba en casa de Sensei un día y él me felicitó por la evolución de mi Taijutsu (¿qué puedo decir?) Y agregó: “te daré 14º dan”. Le respondí que no merecía aun mi 13º y que podía dármelo si lo deseaba cuando regresase a Japón, cuatro meses más tarde.* “No”, dijo ” te lo daré ahora. Pero tienes razón en pensar que no te lo mereces, pero ahora estás mejorando y pronto estarás al nivel de tu 13º. Es por eso que te doy el siguiente grado a día de hoy”. Incómodo, insistí en que él podría entregármelo en mi próximo viaje, a lo que dijo y esta es la clave del sistema de graduación en la Bujinkan, “no, yo quiero dártelo ahora, porque si me muero antes de que regreses de nuevo a Japón, tendrás el resto de tu vida para ser digno de él”.

Ostentar un determinado grado Bujinkan es sólo un 補助 hojo (apoyo) para ayudarte en tu entrenamiento. Son una excusa para “seguir adelante” y para que desarrolles las habilidades necesarias. Se conceden “a priori” y no “a posteriori”. Es triste que mucha gente piense que se merece el grado que tienen sin tener el entrenamiento o formación adecuados para desarrollar las habilidades que se supone que deben lograr. Seno Sensei y los otros Shihan han trabajado duro para llegar al nivel que tienen hoy. Copiar de sus movimientos (Sensei y los Shihan) sólo es bueno si tú tienes una base adecuada en tu Taijutsu. Pero si se carece de esta base, entonces sólo se están comportando como un mono, imitando sin saber.

Hojo, 補助 (asistencia, apoyo) fue la palabra clave de esta clase y Seno Sensei insiste mucho en ella. El Taijutsu es “sostenido” por las habilidades que has desarrollado, en el aprendizaje de los conceptos básicos y que debes revisar con frecuencia. En Francia, en octubre de cada año, doy un seminario de cinco días que abarca el conjunto Tenchijin sobre Taijutsu. Los principiantes y los grados altos se unen para revisar o aprender lo básico. Si eres un pianista o un bailarín de ballet, repites todos los días tus bases o fundamentos, ¿por qué debería ser diferente en el Budô, cuando una mala base podría significar la muerte?

Seitairikigaku, 生体力学 (biomecánica) es lo siguiente: la ciencia (学) de dar la vida (生) y poder (力) al cuerpo (体). Necesitas buenos fundamentos para no necesitar recurrir a la fuerza. Seno Sensei dijo que seitairikigaku es compatible (hojo) con sainô 才能 (capacidad) para usar “ashi sabaki”, 足捌き (trabajo de pies), “Karada” 体 (cuerpo) y Kyori 距離 (distancia). Esta es la razón de que “Chikara”力 (fuerza) no sea necesaria. Hatsumi Sensei lo sigue diciendo en cada clase en Japón. Nosotros usamos la fuerza porque somos incapaces de “leer” el equilibrio de uke.

Escribí acerca de la importancia de la formación o entrenamiento con los diferentes Shihan en Japón. Si se compara la clase de Seno Sensei con las clases de Nagato Sensei, podemos ver las diferencias. Nagato Sensei enseña algo más cerca de la “lucha callejera” y Seno Sensei es un curso sobre el estudio de la biomecánica. Ambos son importantes, y ambos te ayudarán a mejorar tus habilidades de supervivencia.

Para las técnicas que hemos estudiado hoy y enlazando con lo que Hatsumi Sensei enseñó ayer sobre pequeñas armas ocultas, hemos añadido un teppan (鉄板) ** (shaken) en los movimientos. Lo que fue realmente interesante es que el borde se puede utilizar como un punto de giro o un punto de apoyo donde estar en contacto con uke. Esta acción Chûshin enfatiza los movimientos del cuerpo y facilita el desequilibrio de uke. Una esquina del teppan puede ser utilizada para infligir dolor al uke o como un punto de giro de palanca o sobre un eje de creciente influencia, el cuerpo gira suavemente alrededor del agresor para hacerse con el equilibrio. Esto se hace sin fuerza, simplemente mediante la aplicación de tu conocimiento de la estructura ósea del cuerpo.

Jugando con las palabras podemos decir que: el Kotsu, 糊 (calibrado, clasificando según tamaño) es conocer el Kotsu, 骨 (huesos) de las articulaciones, con el fin de desarrollar el kotsuzui, 骨髄 (verdadero espíritu) del Taijutsu en un Kotsu, 忽 (al instante). Así que los Kotsu, 乞 (invita) para encontrar el Kotsu, 骨 (secreto) y desarrollar el Kotsu 骨 (habilidad) para convertirse en Kotsu, 兀 (peligroso).

* Nota: al igual que muchos otros yo  viajo a Japón tres veces al año a entrenar con mi maestro.

** Nota: un teppan es como un shaken, pero es cuadrado, sin agujero en el medio, y del tamaño de la palma de su mano. Más grande o más pequeño que la palma y el teppan no será tan eficiente. Al igual que cualquier shaken no está afilado. Por lo general no debe ser arrojado al oponente (se puede) y se utiliza para los Hojo (apoyo) en los controles sobre el cuerpo de uke.

Por Arnaud Cousergue

http://kumafr.wordpress.com/2012/04/21/hojo-kotsu/

 

SHIHANDEN EN BUJINDEN

En los últimos cinco días, he tenido la oportunidad de entrenar tres veces con Nagato Sensei y me he dado cuenta de una nueva “tendencia” en su manera de enseñar. He estado entrenando con él durante más de veinte años y veo que las cosas están cambiando. Igualmente es o debería ser lo mismo en el caso de todos nosotros, que aún estamos en evolución y queremos seguir mejorando nuestro Taijutsu.

師范伝武人伝 Las formas de los Shihan en Bujinden:

Cada uno de los Shihan japoneses ha desarrollado su propio Taijutsu a lo largo de los años. Recuerdo haberle dicho a Hatsumi Sensei un día que cuando estoy en Japón, tengo la sensación de que estoy entrenando Bujinkan con él y el Oguri Ryû, Noguchi Ryû, Nagato Ryû y Seno Ryû. Contestó que era correcto y que era la forma en que debían ser las cosas.

Como anotación al margen, quiero añadir que cuando se tiene la oportunidad de estar en Japón no debes limitar su entrenamiento sólo a Sensei, porque tienes la oportunidad de aprender diferentes maneras de entrenar al visitar al mayor número Shihan como te sea posible. Nuestro movimiento corporal es el crisol de todas estas experiencias y cuantas mas experiencias se tienen más probabilidades tendrás de encontrar lo que es adecuado para tu cuerpo. Ayer, por ejemplo, yo estaba entrenando con mi alto amigo Robin. En algún momento fui totalmente incapaz de aplicar la técnica en él, como es mucho más alto que yo en un movimiento de ganseki no pude bloquear su brazo utilizando el mío. Su brazo seguía desplazándose fuera de mi hombro (ángulo). Así que tuve que cambiar la técnica y realizar un ganseki diferente para lograrlo. Más tarde, en una técnica de bloqueo de cadera Robin era incapaz de realizar el movimiento sobre mi, yo era demasiado bajo. Cada vez que lo intentaba y no lo lograba estaba creando oportunidades para el oponente. Me gustó su comentario en ese momento: “esto no es para mí, nunca voy a hacer eso”. Y este es el punto principal del entrenamiento con diferentes maestros. Todo lo que ellos demuestran y enseñan no siempre puede ser aplicado, no encajará en algún momento o circunstancia con nosotros por una u otra causa, pero podemos lograr reconocer y aprender a evitar esos movimientos/momentos perjudiciales para nuestra supervivencia.

Otro punto es que aparte de ser alumnos de Hatsumi Sensei, cada uno de nosotros es más o menos estudiante de un determinado Shihan. Quiero decir que hemos recibido nuestro entrenamiento en Taijutsu de un Shihan en particular al principio. Y de ahí hemos evolucionado a un entrenamiento con los demás. Era evidente ayer, Robin es un estudiante de Nagato Sensei, yo soy un estudiante de Noguchi y nuestro Taijutsu es muy diferente a causa de nuestros distintos orígenes. Desde 1993 y hasta la apertura del Honbu Dôjô (10 de Heisei, la luna 10, el sol 10, a las 10 horas y  10 minutos)* Sensei me ordenó entrenar exclusivamente con él y Noguchi Sensei. Después de esta apertura se me permitió entrenar únicamente con el Shi Tennô y sólo cuando enseñaban en el Honbu. Yo había estado entrenando con Nagato Sensei antes de 1993 y me gustó su Taijutsu que me había parecido más potente y eficiente. El dolor** (我慢 gaman) fue permanente durante sus clases. Recuerdo que paró la clase un día diciendo: “¡No oigo los golpes” … La próxima vez que visites a Sensei en Japón, te invito a preguntarle con quien deberías entrenar en particular. Dependiendo de quién eres y de dónde vienes Sensei te dirigirá a uno o varios Shihan para ayudarte a desplegar tu propio Taijutsu.

Con los años, como muchos de nosotros, Nagato Sensei fue remplazando la pura potencia por un enfoque más suave de la lucha y sustituyendo el dolor físico por dolor mental. No ha perdido eficacia con el cambio. Podemos decir lo mismo con Hatsumi Sensei también. Pero el estilo de Nagato Sensei siempre se ha centrado en la “lucha real”, los encuentros reales. Incluso cuando su Taijutsu se hizo más suave seguía teniendo ese buen flujo poderoso de movimiento, cambiando las manos de forma permanente, cruzando los brazos y “abriendo” a uke para tomar su equilibrio y apuñalarle finalmente o golpearle en un punto ciego.

Entonces, ¿qué es esta nueva “tendencia” y evolución en su Taijutsu? Se trata de: metsubushi, gassho, ganseki nege, sha ha ashi, Mienai waza. Vamos a repasar algunos de los puntos que hemos estudiado esta semana:

目潰しMetsubushi, el polvo cegador: En cada técnica Nagato Sensei insiste en que estamos usando metsubushi para cegar al rival. Este “metsubushi” la acción de la mano y el dedo puede ser real o no, la idea es que uke reacciona a ella. Si tú estás lanzándole algo a él, o no, no importa lo que lances sino como tu acción abre nuevos agujeros en su guardia. Recuerda que las ilusiones pueden ser poderosas.

合掌Gassho, con las manos en oración: Habla de la guardia, todavía insiste mucho en protegerse uno mismo a partir de las reacciones de uke pero esta vez está colocando las manos y extendiendo los brazos hacia uke. Esto le permite cambiar rápidamente la dirección de su cuerpo para liberar sus brazos y codos para controlar el equilibrio de uke. Recuerda que el agresor fuera del Dôjô no ataca en línea…

岩石投げ/落しGanseki tori/otoshi: Esta “oración” se abrirá paso hacia uke, extiende tus brazos y te permitirá aplicar con ese movimiento un ganseki devastador. Muchas de las técnicas que hemos realizado comenzaban como un clásico ganseki y terminan en ganseki otoshi. Esto genera más espacio para darse la vuelta y ayuda a protegernos de cualquier ataque con armas cortas. Esta fue el Kaname. Recuerda que el Kûkan lo es todo.

斜八脚 Sha ha ashi ***, mover las piernas en todas las direcciones: En muchas proyecciones generamos a menudo reacciones en el cuerpo de uke que nos llevan al fracaso. Al utilizar el juego de piernas y el sha ha ashi nos movemos desbloqueando las tensiones y llegamos a ser capaces de proyectar o aplastar a uke. Recuerda que la distancia está dada por juego de pies.

見えない技 Mienai waza, la técnica invisible: También hicimos algunas aplicaciones con cuchillo (arma en la mano izquierda), donde se utiliza como una extensión natural de la mano, siempre oculto a la vista de uke. En vez de agarrar la mano del agresor simplemente ponemos suavemente (kochô gaeshi) el cuchillo en el antebrazo, oculto bajo nuestro otro brazo cruzados sobre el pecho de uke.

Nagato Sensei dijo que: “es fácil de usar un cuchillo a la vista, pero no mostrarlo es más inteligente”. Ocurre lo mismo con nuestras habilidades de combate, no las muestres y se mantendrá una ventaja sobre tus oponentes. Si te muertas fuerte y poderoso estás pidiendo problemas.

* Nota: Las reglas de la Numerología gobiernan la vida japonesa. La inauguración del Honbu Dôjô se llevó a cabo en el día propicio 10 de octubre de 1997, a las 10:10 pm. El repetitivo “10″ puede ser visto como la terminación del ciclo (kû) y también como el comienzo del Bujinden, la transmisión del bujín al mundo.

** N del T: gaman es un concepto usado en Bujinkan, pero poco extendido, que de forma generica podría significar “dolor”. Sin embargo la definición de este concepto está mas relacionado con el Budismo Zen como: ” soportar lo insoportable con paciencia y perseverancia”, curiosa decepción del “dolor”.

*** Sha ha ashi es un concepto que se explica en “Togakure Ryû Taijutsu”, libro publicado por primera vez como Tenchijin en 1983 por Hatsumi Sensei. También fue reeditado en 1987 por Solkan . Sha es diagonal, ha todas las direcciones y ashi, las piernas. Se están utilizando las piernas en el hueso de la espinilla, los talones, pies, para aplicar palanca en las piernas de uke y tomar el equilibrio. A veces se conoce como “Ashi rau”.

Por Arnaud Cousergue

http://kumafr.wordpress.com/2012/04/20/shihanden-at-bujinden/

CONFUSIÓN (1ª Y 2ª PARTE)

Equivocarse es bueno

La primera clase con Sensei siempre es un momento fantástico del cual disfruto muchísimo y en esta ocasión no fue diferente. Un momento rico y lleno de nuevas sensaciones que madurarán en mi cerebro y en mi cuerpo para crear un Taijutsu con nuevo sabor.

Como sucede a menudo cuando llego a Japón para mi primera clase, Hatsumi Sensei me pidió que abriera la clase y como he grabado recientemente el Takagi Yoshin Ryû con mis Buyu de la India, fue una técnica con movimientos propios de Takagi lo que surgió. Cuando se te pide demostrar en una clase siempre es mejor no tener nada “preparado” para que lo que hagas refleje tu propia evolución personal desde tu último viaje y no un movimiento falso repetido una y otra vez para “quedar bien” ante el Sôke . Con los años me di cuenta de que a menudo los movimientos más sencillos son los mejores para desencadenar su creatividad y de esa manera todos los miembros de la clase tengan el grado que sea puedan sacar algo de provecho.

Uke ataca con su puño derecho y tú realizas ura jodan uke sobre su ataque con el codo izquierdo, a continuación coges su mano izquierda suavemente, extiendes su brazo izquierdo y lo llevas al suelo en una especie de muso dori. Al menos esto es lo que recordaba que hice, pero cuando cinco minutos más tarde Sensei me pidió que lo repitiera una vez más, me miró y me dijo:”no Arnaud, haz la primera técnica que hiciste”. Estoy seguro de que yo parecía confundido y perdido, porque pensé honestamente que aquello era lo que había ejecutado al principio de la clase. No voy a asumir ninguna responsabilidad aquí, voy a culpar al jet lag.

Después nos enteramos de que la técnica del primer momento terminó con un juji dori en los brazos de uke con la derecha bajo la izquierda para añadir un poco de palanca y facilitar el derribo. Esta “cosa de palancas” es uno de los conceptos básicos utilizados en el Takagi Yoshin y en Kukishin y se llama teko (梃- palanca) shiten (支点- punto de apoyo, fulcro) que utiliza también el segundo principio fundamental de estos dos sistemas de lucha, el jûjiron (十字路 - cruce de caminos), el principio de utilizar siempre un control perpendicular hagas lo que hagas.

Confusión (1)

Lo interesante (aparte de las técnicas) es el estado de confusión que experimenté cuando Sensei me paró durante mi ejecución técnica. Curiosamente esto fue algo muy interesante que enseñó y desarrolló durante la clase. Confundir a tu oponente es la mejor manera de crear aberturas dentro de sus ataques, cambia las distancias y sino, en general, modifica sus percepciones de la realidad. En realidad uke está seguro de tomar las decisiones correctas cuando en realidad está viviendo en una ilusión. Recuerda que el Ninjutsu es genjutsu (幻術- magia). Esta actitud integral (cuerpo y mente) crea una falsa realidad para él y dispara sus acciones. La distancia que él ve, está mal, el “timing” que él percibe está mal, todo su mundo de certezas está fuera de equilibrio. Desequilibrar el cerebro de uke es siempre la clave y tus movimientos siempre deben permitirte reaccionar instantáneamente a los cambios que él está creando.

Como siempre Sensei hizo muchas aplicaciones con armas, principalmente daisho sabaki e insistió mucho en no agarrar. Si agarras, dijo, te autobloqueas y te vuelves incapaz de adaptarte a los cambios de uke. Desde que redefinió en el Daikomyosai para nosotros el significado de Henka (principio y fin del cambio) yo lo veo en todas partes. Pero aquí estaba cobrando un enorme sentido. Cada pequeño cambio en las intenciones de uke y las acciones se controla de inmediato porque no estamos agarrando. Uke es el único que resulta agarrado por sus propias acciones. En mi opinión, si cogemos a uke limitamos nuestra habilidad para leer el siguiente paso: agarrar te ciega totalmente. El control de uke con el cuerpo, por el contrario, te da los ojos del halcón. Como halcón es taka (鷹) y gi (waza -技) es la técnica, Takagi se convierte en la técnica de un halcón.

Espada y daisho  sabaki

Las formas del Daisho sabaki (大小捌き) añaden un conjunto infinito de posibilidades nuevas. Sensei explicó que el objetivo aquí no es desenvainar la hoja de uke, sino usarla para atrapar su mente y  aplicar controles básicos con el cuerpo como si se estuviera utilizando un simple palo. La hoja sigue enfundada y no existe ningún riesgo para ti, pero en la mente de uke siente que va a ser cortado en breve y  se paraliza. Esta paralización es creada por su incapacidad para leer tus intenciones y crea oportunidades nuevas que se utilizan para acabar con él. Esto también funciona cuando te enfrentas a más de un oponente. En un momento dado, Sensei aplicó la técnica contra tres oponentes. Cuando las armas están volando por el aire todo el mundo trata de no ser golpeado o cortado, lo que crea una ilusión para cada uke. En primer lugar no quieren herir a uno de sus amigos y segundo no quieren resultar heridos ellos mismos. En un momento dado Sensei estaba controlando sin esfuerzo a tres rivales con las espadas en el suelo. Cada uno de ellos tratando de no morir y sin tener conocimiento de dónde estaba y qué iba a hacer. En esta situación, el grupo desaparece y cada uno piensa individualmente en escapar de la situación. Todo el mundo estaba confuso… excepto Sensei.

Jin es Hanpirei

Otro punto interesante desarrollado por Sensei era que debemos aprender a hacer la técnica como tori y a cómo evitar la técnica como uke. Sólo cuando tú eres capaz de hacer esto estás realmente controlando la técnica. Para ilustrarlo Sensei juega con el kanji para hombre, 人 jin, y dijo que ese kanji es una línea que se divide en dos líneas, como ura/omote o yin/yang. Esto es para simbolizar la capacidad de revertir cualquier acción y de transformar la derrota en victoria. Todo entra en un flujo y tú sigues invirtiendo la situación “surfeando” sobre la intención de uke. Este es el porqué de la no conveniencia de agarrar (tsukamidori, agarrar -掴み取り). Los movimientos de Sensei eran “hanpirei”, inversamente proporcionales a los míos. Agarrar al adversario interrumpe el flujo de las cosas y bloquea el cerebro y te conduce a la derrota.

Sentimiento de ola

Durante la clase me fui junto a Sensei a “sentir” la técnica ya que no la entendía. Fue increíble. Durante la recepción de la técnica me dio la sensación de que estaba atrapado por una ola. Yo se lo comenté y él me lo confirmó. Esta sensación de nami (波- ola) era suave, pero no había nada que pudiera hacer para evitar ser arrastrado por ella. Parecía que dejarse ir era la mejor cosa que podía hacer. Fue increíble porque Sensei no estaba usando ninguna fuerza en absoluto, sólo estaba jugando sutilmente con las reacciones de mi cuerpo. Yo era el testigo de mi estúpida caída y me pareció lógico. De hecho, sus movimientos relajados estaban creando tensión en mi cerebro y mi cuerpo y mis reacciones automáticas fueron la apertura de un Kûkan. Una vez que un nuevo Kûkan se abrió, Sensei lo pudo usar en su propio beneficio. Para entenderlo mejor, era como si me apoyase en un muro que se derrumba. De repente no hay nada y no había ninguna señal que advirtiese  violencia.

Shuko y Kaname

En todas las técnicas que hicimos, Sensei insistió en lo fácil que sería si hubiéramos usado un par de Shuko o un par de Ashiko. La Bujinkan es un arte marcial en el que todo se utiliza y tenemos que mantener una mente abierta en todo lo posible… incluso si no está en el libro. El Kaname (要) de este año, el “punto esencial” es exactamente esto. En realidad, podemos definir dos tipos de Kaname, uno referido al cuerpo/técnica, y el otro al cerebro. Después de algún tiempo se darán cuenta de que los dos son uno, pero por ahora, verlo como dos aspectos puede ayudar a mejorar tú Taijutsu.

Confusión (2)

Así que durante la clase Sensei al parecer habló sobre la confusión. Al menos esto es lo que yo pensaba hasta que consulté en el diccionario… Durante la clase Sensei utilizó un término específico, pero entonces no estaba seguro de lo que había oído exactamente. Una vez más, nuestros sentidos son los creadores de nuestro desequilibrio. Pensé que había hablado de “confusión” cuando utilizó la palabra “Jukyo”, y al hablar después de la clase con algún residente en el andén de la estación de tren, me lo confirmaron. Ahora, de vuelta en mi habitación del hotel me fui a investigar en mi diccionario y encontré que Jukyo significa casa, lugar de residencia. Así que pensé que mi transcripción romaji o mi audición no eran muy buenas así que traté de cerca todas las posibilidades:

• Chukyo: Comunista
• Chinajûkyo: casa o residencia
• Jukyo: el confucionismo
• jikyo: retirarse, abandonar
• jikyou: confesión
• shukyô: espejo primario de un telescopio (¡el telescopio de nuevo!) o espejo principal
• shûkyô: limite estatal o religión
• shûkyo: eliminación o religión

Ahora cualquier “confusión” en la traducción entre el sonido “confusión” y “Confucio”, emitido por un japonés es posible. Yo no tengo la respuesta, pero le preguntaré mañana al Sôke, pero si una cosa sí sé, que la clase era confusa y me dejó con más preguntas.

Al final de la clase Sensei dijo que estaba enseñando en exclusiva para los 15ºdan. Me gustaría ser sólo 14ºdan y tener una excusa para estar tan perdido.

Ganbate!

Confusión (2ª parte)

Ya no estoy confundido porque hoy, por fin, tengo mi respuesta. Estoy feliz de compartirla con vosotros, pues supongo que todos estabais totalmente confundidos después de mi post anterior.

El viernes por la noche, Hatsumi Sensei estaba hablando de la adaptación necesaria a tener en cuenta cuando se utilizan técnicas de lucha del pasado. Su argumento era que la aplicación de técnicas que pertenecen a un período de tiempo pasado, podría resultar peligroso en otro período.

Recuerdo haber leído un día un libro de estrategia para el samurai (Heiho Okugi Sho) en el cual se decía que el mejor punto para atacar a un samurai que estaba durmiendo era llegar por la parte superior del cuerpo (cabeza), porque no sería capaz de desenvainar su espada en esa configuración y algunas páginas más adelante se comentaba que había que proteger siempre el costado izquierdo (por eso los japoneses todavía conducen por el lado izquierdo de la carretera) con el fin de proteger la espada. Estos dos ejemplos muestran lo equivocada que puede resultar una buena táctica si es usada unos pocos siglos más tarde. Hoy en día cualquier soldado puede disparar hacia atrás por encima de su cabeza, por lo que la primera táctica es incorrecta. Las armas están generalmente en el lado derecho del cuerpo hoy, es lo opuesto totalmente, por lo tanto es el lado derecho el que debe ser protegido (esta es la razón por la que los americanos conducen por el lado derecho de la carretera)*. Erróneo de nuevo.

Sensei usó la imagen del cambio de las creencias chinas basadas en el budismo en todo el período Heian. Habló de Jukyo (儒教- confucionismo) y de Bukkyo (仏教- budismo) que lo sustituyó. Aceptar cambios es a menudo difícil pero resulta necesario si quieres sobrevivir en el presente.

Este cambio permanente es lo que aprendemos en la Bujinkan, siempre es mejor no resistirse. El cambio no es bueno o malo, es simplemente necesario para sobrevivir. Esta es la imagen original del concepto de in/yo. In/Yo (陰陽) simboliza la alternancia entre el sol y la lluvia. Al igual que la nami (la ola) de ayer, ser capaz de intercambiar el in/yo cada vez que se necesite es la mejor manera de asegurar la victoria.

* Para Europa se trata de un cambio de lados decidido por Napoleón en todos los países que invadió con el fin de proteger los suministros para sus tropas. Ellos estaban usando carros grandes con seis caballos y necesitaban un hombre joven en el primer caballo para ayudar a mover hacia la izquierda o hacia la derecha los primeros caballos para que los otros caballos siguieran la dirección correcta. Ahora montar caballos se hace siempre por el lado izquierdo del caballo y la conducción por el lado izquierdo de la carretera creaba una gran zona ciega que impedía la visibilidad completa. Esto causó muchos accidentes contra muros, árboles y otros carros. Al cambiar el lado de la conducción este problema fue resuelto.

** Los europeos incluyendo a los Británicos conducían todos por el lado izquierdo, porque antes de las cruzadas las espadas de los caballeros eran rectas y se llevaban en la cadera izquierda, lo que les impedía montar el caballo por el lado derecho.

*** Los británicos nunca fueron invadidos por Napoleón y por eso se sigue conduciendo por el “lado bueno”, el de la izquierda, incluso en Nueva Zelanda ****

**** En la película “El último Samurai”, montan sus caballos por el lado izquierdo. Uno de mis amigos hizo de especialista en esta película, y le pregunté por qué estaban montando sus caballos por el lado equivocado. Su respuesta fue: “Tratamos de montarlos a la manera japonesa, pero los caballos se negaron a dejarnos montarlos por el lado derecho como hacían los samurai.” ¿Por qué? “¡Porque la película se grabó en Nueva Zelanda!”.

***** Los Samurai comenzaron usando espadas curvas colgando pesadamente de la cadera, pero como tenían que llevar un arma larga en la mano derecha (yumi, yari, naginata) tenían que agarrar el pomo de la silla con la mano izquierda, y montar desde el lado derecho. La espada se movía libremente siguiendo el movimiento.

Por Arnaud Cousergue

Revisado y corregido por el Shihan Daniel Esteban de Bushi Dôjô (Gracias Dani!!!!)

http://kumafr.wordpress.com/2012/04/14/confusion/

THE LAST RONIN

Lamentablemente la cartelera española de estrenos cinematográficos no da cobertura al cine asiático salvo contadas excepciones y más concretamente al cine japonés. El pasado año sin ir mas lejos la única película que consiguió ser estrenada en cines fue “13 asesinos” un chambara del cual ya hablé en su día en un anterior post en este mismo blog donde realicé una comparativa entre la versión  de 2011 y la versión anterior de 1964. Es evidente que un solo film al año es muy poco para a amplia producción cinematográfica japonesa. Es por ello que uno se ve obligado a recurrir a la red o a la compra de Dvd de importación para poder visionar algunos de los estrenos más interesantes de aquel país.

Hoy quiero hablar de uno de esos estrenos que por desgracia no llegaran a España, salvo una casualidad del destino y de las distribuidoras. Se trata de “The Last Ronin”. Una producción de 2010 encuadrada sin duda dentro del genero de drama historio o Jidai Geki.

Se trata de la ópera prima de Shigemichi Sugita, candidato al premio de la Academia Japonesa como mejor director por esta realización eficaz a la vez sentimental y hasta bucólica de la adaptación de un best seller de aquellas latitudes, The Last Ronin, que nos narra un imaginario día después de una de las páginas más heroicas de la historia del Japón post feudal, la rebelión de los 47 ronin, leales servidores del clan Asano de Ako, caídos en desgracia tras la muerte de su señor, despojados de su dignidad samurai y ejecutores de una venganza legendaria. Muchos pensaran que ya hay muchas películas y buenas sobre la redención de los 47 Ronin de Ako (las de Mizoguchi e Inagaki son las mejores), que parece innecesario volver otra vez sobre este tema. Es posible que sea así pero está es sin duda una “vuelta de tuerca2 a la historia desde la ficción evidentemente, pero creando un “… 17 años después….” Que nos ofrece la vía para contarnos un cuento, una historia clásica de samurai.

El argumento en está ocasión se sirve del acontecimiento histórico para narrarnos un historia, una ficción, sobre dos personajes que deberían de haber muerto en aquel suceso pero que distintas y muy diversos motivos les llevaron a no hacerlo. Diecisiete años después del suicidio colectivo de los 47 descubrimos que en realidad sólo 46 realizaron el seppuku; uno de los leales samuráis de Ako recibió el encargo de contar la historia a las sucesivas generaciones y hacerse cargo de las viudas de los muertos. De visita en Kyoto localiza accidentalmente a un samurai fugitivo que presuntamente escapó del seppuku la noche antes en extrañas y oscuras circunstancias. Todos le creen un cobarde miserable y él calla resignado a su suerte mientras se hace cargo de los cuidados de una joven de 16 años, cuya custodia, por algún motivo, es vital para mantener intacto el orgullo y el legado del clan.

Sugita crea un Jidai Geki clásico, romántico y evocador. Nada que ver con la acción, violencia a veces Gore que nos ofreció la excepcional “13 asesinos”. The Last Ronin (que curiosamente se basa, como “13 asesinos”, en un relato de Kaneo Ikegami) es un canto a las virtudes del abnegado samurai, entregado al ejercicio del deber por encima de cualquier otra interferencia emocional o personal. Aquí lo que trasciende es un relato limpio y emotivo y primorosamente filmado (la composición de los planos es indescriptible). La capacidad para utilizar en la narración el teatro Bunraku (teatro de marionetas) logra una profundidad y una estética de una sutileza y belleza rara vez vista en la pantalla y que es posible que el espectador occidental no sepa o le cueste apreciar. La ética del samurai como virtud suprema y no como defecto; nada que ver con el Jidai Geki crepuscular de Yoji Yamada en “El ocaso del samurai”, de quien Sugita hereda la mirada plena de nostalgia a un tiempo irremediablemente perdido o a punto de desaparecer y la mirada también sentimental hacia una casta en franca decadencia y abocada a desaparecer.

En ese sentido The Last Ronin es una impecable historia de samurai, donde la katana no es la protagonista pero donde no se confunden sentimentalismo con sensiblería. Se trata de un film que como hizo en su día “Ame Agaru” te conmueve y te hace reflexionar a la vez que visualmente emociona. La mayor pega, todo hay que decirlo, el ritmo, lento muy pausado, muy japonés pero poco o nada occidental que tal vez ponga de los nervios a mas de un espectador. Aun así el tiempo juega a favor del film dándole tiempo a quien lo visione, la oportunidad de captar los matices y los perfiles de los personajes, los detalles y las sutilezas de una puesta en escena esmerada a la vez que simple y correcta.

CRISIS

Es innegable que España actualmente sufre una gran crisis económica. No voy en este blog a comentar de quien es la culpa o cuales son las razones de esta profunda crisis que sufrimos (ya hay demasiadas, para mi gusto, opiniones a veces excesivamente radicales y sin sentido o base en las redes sociales y otros foros para convertir este blog en otro vehiculo mas para la discusión o mejor dicho la discordia). Lo cierto es que todos y digo TODOS la sufrimos. Es cierto que cada cual de una forma diferente, en mayor o menor medida con mayor o menor efecto sobre sus vidas, pero finalmente todos la estamos sufriendo. Esta crisis ha provocado algunas situaciones que me permito hoy comentar en el blog por si sirviera de algo dicha exposición.

El primer efecto o situación que la crisis ha provocado es el descenso en el número de estudiantes en muchos Dôjô. No sólo de estudiantes que tienen, a veces casi entre lagrimas, que prescindir de asistir a las clases pues la situación económica que tienen es muy delicada, sino también la de aquellos potenciales estudiantes que se acercan al gimnasio o centro deportivo y antes los precios en ocasiones ilógicos, abusivos o exagerados tienen que renunciar o abstenerse de unirse al Dôjô, a “la actividad”, como somos considerados en estos negocios. Digo precios ilógicos, abusivos porque en ocasiones no se entiende que alguien que SÓLO viene a entrenar “la actividad” de Bujinkan Budô/Ninjutsu tenga que pagar por el “supuesto uso o posible uso” del resto de las instalaciones del gimnasio o centro deportivo. Creo que es un problema de gestión, marketing y cierta picardía no tener una política de precios acorde a los momentos actuales que vivimos económicamente. Tal vez una política mas “sutil” lograría no sólo conservar los “clientes” que a fin de cuentas es lo que son nuestros alumnos o estudiantes para estos negocios, sino también posiblemente captar algún cliente mas, cosa nada desdeñable en estos momentos. Si añadimos los desembolsos en material como traje de entrenamiento, calzado, armas, etc.… sin duda es difícil y valiente la decisión de quien hoy día se inscribe en un gimnasio y entra en nuestra actividad concretamente.

Otro punto curioso, a mi parecer, es que aun en este momento económicamente tan delicado, no se han dejado de organizar y desarrollar seminarios o cursos por toda la geografía española. Algunos están perplejos de que muy posiblemente hoy día se estén realizando por mes más seminarios que en años precedentes. Es algo que personalmente me llena de alegría porque eso supone en primer lugar que la comunicación entre los miembros de Bujinkan es fluida y continúa. Las ganas por aprender, entrenar, compartir, no se han perdido es estos grises días sino que se han reforzado y que como auténticos guerreros seguimos nuestro entrenamiento aun en la adversidad, ahora económica, en la que estamos envueltos. Me gustaría pensar que también es en gran medida porque aquellos que imparten los seminarios son conscientes de las actuales circunstancias y han bajado notablemente sus pretensiones económicas, sus caché, por impartir dichos seminarios, lo contrario sería una lastima. Sin duda muchos compañeros nos comunicamos de forma permanente y continua gracias a lo cual surgen oportunidades de que acudan a tu Dôjô amigos, grandes instructores, que quieran compartir sus conocimientos y experiencias de forma altruista (evidentemente sin que eso les suponga un gasto para ellos). Creo que todos valoramos, al menos yo como organizador lo valoro, la actitud y buen talante de mis compañeros instructores, porque sin esa predisposición tan positiva sería muy difícil organizar eventos o reuniones en torno a las enseñanzas de nuestro Sôke. No hace falta pero aun así lo recuerdo, como organizador que soy de alguno de estos cursos, que no se gana dinero organizando un seminario y que no se organiza un seminario para ganar dinero, es posible que alguien gane dinero con estos cursos y los organice con tal fin pero personalmente yo no y creo que la mayoría de mis compañeros tampoco.

Por último me gustaría valorar positivamente que en estos delicados momentos exista gente dispuesta a viajar a Japón a entrenar con el Sôke y los Shihan japoneses y que compartan sus experiencias con todos nosotros. Es importante que la gente viaje a Japón, no es vital para nadie viajar a Japón, pero si es importante que algunos, aquellos que realmente puedan lo hagan. Lo que no vería lógico es a la gente endeudándose absurdamente en estos momentos precisamente para viajar a Japón, sería un sinsentido muy grande, según mi punto de vista. Por ello respeto a quienes no apoyan los seminarios que se realizan por España porque se centran en ahorrar para viajar a Japón (siempre que después de no apoyar los seminarios de los demás, ellos mismos no organicen alguno, claro porque eso tiene otro nombre ……) pero sin embargo creo que es necesario apoyar y fomentar los cursos en nuestro país, ya que es una pequeñísima minoría de personas las que pueden anualmente viajar a Japón con lo que se están convirtiendo esos viajes en una especie de puntos o medallas que añadir al curriculum (“he viajado 42 veces a Japón, yo he estado 27 entrenando con el Sôke en Japón”, etc.… patético). Un poco mas de humildad no sería nada malo, ya todos sabemos quienes viajan a Japón y les agradeceos su esfuerzo por transmitirnos sus impresiones y sus vivencias acercándonos Japón un poco a los demás, les estamos agradecidos pero que nos lo “restrieguen por la cara” no hace falta, llega a ser molesto, sobretodo cuando algunos van tantas veces y siguen igual que el primer día, y te preguntas…. “a donde puñetas irán esta personas que no aprenden nada, viaje tras viaje”…. En fin tema para el programa “Cuarto Milenio”.

Este somero análisis de algunos aspectos que la presente situación económica nos muestra no es más que mi humilde punto de vista. Que nadie se de por aludido porque no hablo de nadie en particular sino de situaciones generales que se están dando y que todos vemos aunque exista quien no quiera mirar o aparte la vista. Si alguien se da por aludido personalmente no le voy a pedir disculpas porque no hablaba de él, porque no hablo de NADIE en particular, pero si se ha sentido aludido tal vez debería meditar un poco porque le estará molestando la incomoda verdad.