Las nubes se mueven sin esfuerzo por el cielo. El agua corre fluidamente sobre, debajo y alrededor de todo lo que le rodea. Las nubes y el agua no piensan. Se mueven según lo dictado por las fuerzas mayores de la naturaleza. Son productos de esta fuerza mayor y se vuelven poderosos, amenazantes o bellos, contenidos y serenos en un instante.
Naturalmente, las nubes y el agua representan el funcionamiento de la madre naturaleza que puede ser a la vez destructiva y productiva. La madre naturaleza es a menudo «cruel por ser amable», todo para mantener un mayor equilibrio, aunque a menudo no sea entendido por la conciencia de bajo nivel del hombre.
Creo que el Sōke y su forma de ver las relaciones humanas a menudo se parecen a esta naturaleza de nubes a la deriva y agua que fluye. Él naturalmente se adapta y cambia según lo dictado por la energía puesta delante de él. Esta energía puede ser a la vez productiva y destructiva, al moverse libremente con esa dualidad, de momento en momento, de hombre en hombre, es capaz de mantener la armonía. Mi creencia es que no trata de controlar la naturaleza. Sabe que él no es más grande que la naturaleza. Simplemente lo acepta y permite que la naturaleza siga su curso, independientemente de si la gente no lo comprende. Para muchos de nosotros, la manera y el enfoque del Sōke son difíciles de aceptar. Primero tenemos que entender que no estamos en el mismo nivel de experiencia de vida, comprensión o sabiduría. Necesitamos aceptar esto. ¿Realmente creemos que conocemos lo que él quiere? Si fuera así no habría problemas. Así como no habría divorcios después de 25 años de matrimonio. Por favor piensa en eso.
Sōke le dice una cosa a una persona y a menudo se contradice con otra. No es para crear problemas. Él no crea el problema, nosotros lo hacemos. Después de estar con él, todo el mundo se marcha sintiéndose en posesión de la verdad o justificado porque el Sōke los ha mantenido contentos. Si estás molesto, coincidirá y se sentirá tan molesto como tu. Si eres feliz, igualmente será feliz contigo. ¿Realmente creemos que nuestras relaciones percibidas con él son mejores que las de otras personas? ¿Somos tan ignorantes? También tenemos que pensar que lo que creemos que es correcto o incorrecto, puede no ser lo que piensa o ni siquiera le preocupe al Sōke. Pero, si te preocupa mucho, mantendrá la armonía y te permitirá ir y correr con ella, como una cuerda, como una soga. Es justicia natural. Sōke les permite a las personas ser ellas mismas y vivir sus vidas. Él les permite aprender por sí mismos. Al final, la persona que se queja con más frecuencia se convierte en el problema, incluso cuando creen que tienen razón. Sólo porque tenemos muchos amigos que están de acuerdo con nosotros, ¿significa que estas en posesión de la verdad, de lo correcto?
Siento que necesitamos aprender a confiar en algo más grande que nosotros mismos. Necesitamos ir más allá de nuestros meros pensamientos sobre lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo, etc. Esta confianza se enseña en la forma de la prueba de Godan dentro del Bujinkan Dōjō. Si no puedes confiar en algo más grande que tu mente consciente, fracasarás. Requiere que nos elevemos por encima de nosotros mismos (al igual que Sōke y su concepto OVNI). Es una prueba para ver si estamos preparados para «dejarlo ir», y para comprender realmente la libertad que el Sōke nos ha dado para crecer. Desafortunadamente, incluso después de pasar con éxito la prueba, muchas personas intentan «conscientemente» entenderlo. Entonces, de hecho, no avanzas sino que tratas de mantener el control sobre algo que no puede ser entendido. Este es el problema.
Creo que el Sōke permite que la naturaleza revele la verdad de las personas al armonizar con ellas. A menudo actúa como un espejo y hace felices a las personas. Él sabe que todos buscamos su aprobación de una manera u otra. Nunca ha deseado una organización, y esto se revela en su trato con personas que han tratado de convencerlo de lo contrario. Muchas personas han tratado de eliminar a personas de Bujinkan, organizan peticiones con firmas al Sōke y, sin embargo, cuando se le entregan dichos documentos, no hace nada al respecto. Si las personas están destinadas a estar en Bujinkan o no, se decidirá a través de la selección natural. Y, a menudo hemos visto que el Sōke, al no hacer nada, ha demostrado esto una y otra vez. Sin embargo, todavía no hemos aprendido y acudimos a él con nuestras preocupaciones sobre qué es lo mejor para Bujinkan. Muestra que todavía tenemos que aprender que «la paciencia es lo primero». Lol.
A muchos no les gusta o no pueden aceptar la forma en que Bujinkan aparentemente está dirigida por el Sōke. Esto se debe a varias razones, tienen una idea prefabricada o preconcebida de cómo «deberían» organizarse y funcionar las cosas, etc. Debemos recordar que no es una organización y, por lo tanto, muchas de nuestras preocupaciones no son relativas a la perspectiva global.
Sôke está por encima de las pequeñas preocupaciones de los demás. Él enseña hombre a hombre y, como he dicho, a menudo lo que le dice a uno, es lo opuesto de lo que le dice a otro. Aquellos que no entienden realmente esto crearán desarmonía.
Debemos apreciar que cada momento con el Sōke es diferente para todos. Cuando una persona llega con una aflicción, armonizará con eso. Cuando una persona llega con una naturaleza alegre, él armonizará con eso también. Pero ¿lo sé? Estos son sólo mis pensamientos. Sōke está diseminando las semillas para que las artes que heredó puedan continuar en todo el mundo y tener una mayor posibilidad de vivir en las futuras generaciones. Tenemos una gran responsabilidad y debemos hacer todo lo posible para superar lo innecesario para cumplir con nuestro deber. Me gustaría dar un ejemplo. Un día, Sensei X está con el Maestro. Sensei X observa a los estudiantes y le dice al Maestro: «Nadie está ya practicando técnicas tradicionales o katas. El arte morirá si no lo hacen». El Maestro está de acuerdo y dice: «Sí, asegúrate de enseñarles el kata correctamente, así este arte podrá vivir!» El Maestro luego detiene la clase, demuestra kata y explica la importancia de practicarlo. Sensei X se siente feliz, apoyado y cercano al Maestro. Sus estudiantes observan esto, lo comentan con los demás, y él también va a sus alumnos en su Dōjō y se lo dice. Sus estudiantes están felices y sienten que están en el camino correcto con su Sensei elegido. Al día siguiente, Sensei Y está con el Maestro. Sensei Y observa a los estudiantes y le dice al Maestro: «Nadie está practicando para adaptar las técnicas a la era moderna. Morirán si sólo practican kata y se mueven en posturas bajas todo el tiempo». El Maestro está de acuerdo y dice: «Sí», asegúrate de enseñarles cómo luchar de forma real y no concentrarse en katas para que este arte pueda seguir vivo». El Maestro luego detiene la clase, muestra aplicaciones modernas y explica la importancia de practicar de esa manera. Sensei Y se siente feliz, apoyado y cercano al Maestro. Sus estudiantes observan esto, se lo dicen a los demás, y él también va a sus alumnos en su Dōjō y se lo dice. Sus alumnos están contentos y sienten que están en el camino correcto con su Sensei elegido. ¿Entienden la imagen? Siento que realmente podemos apoyar o ayudar al Sōke a convertirnos en adultos. Es decir, comprende que los Jugodan / Dai Shihan extranjeros no son más que niños samuráis de 15 años a los que se les dio un Shinken (espada de hoja viva) para ver si las usan para vivir o morir. Creo que si la gente entendiera la seriedad de vivir por la espada y morir por la espada, tendríamos más modales y entenderíamos la naturaleza del Sōke y sus enseñanzas, viviendo como verdaderos guerreros y no como niños.
Bujinkan Asturias 