FLUYE COMO LO HACE EL SENSEI

“Mutō Dori se centra sobre el control, no sobre la lucha!” Dijo Sensei, una vez más, al comienzo de la clase. Pero, ¿qué quiere decir? Aquí algunas pinceladas de una posible explicación.

Observando y escuchando atentamente, entendí lo siguiente: Sensei usa su dedo (s) como punto (s) de contacto con el atacante. Los contactos actúan como Shiten, fulcro. (1)

Una vez establecida la conexión, Hatsumi Sensei sólo gira alrededor del fulcro, y reposiciona todo su cuerpo en un flujo dinámico, y a cámara lenta. Lento es la clave.

Desde que estudiamos las habilidades propioceptivas del cerebro humano, sabemos que la “velocidad” se percibe más o menos con precisión si la forma (tu cuerpo) está todavía a la vista. Forma grande vs. pequeña velocidad = la forma es lo que importa; Forma pequeña vs. gran velocidad = velocidad es lo importante para el cerebro. (2)

Cuando Sensei toca a Uke con un dedo, este punto de contacto se convierte en el eje de rotación. Pero lo que noté en clase, es que Sensei no está girando desde (sobre) este punto, está haciendo rotar todo el cuerpo alrededor de él (en torno a él). Esa es la diferencia entre Mawashi y Mawari. En Mawashi pivotas desde el eje; En Mawari caminas alrededor del eje. Usando la imagen (ejemplo) de un tiovivo, este gira sobre el eje, pero tú montado en el caballo del tiovivo estas girando en torno al eje no sobre él. Estudiamos eso en 2003 con el Kunai.

Cuando atacas al Sensei, tienes la sensación de que vas a golpearlo porque te parece que no se está moviendo en absoluto. Pero en el momento en que piensas que lo golpeaste, él no está ahí, y estás derrotado. Sus movimientos son lentos, pero su tiempo, su distancia y el ritmo de sus movimientos son perfectos. Es como un avión que vuela por debajo de del campo del radar.

Esta perfección se logra con lo que él llamó “Zentai”, movimiento de cuerpo completo. (4) Él no sólo está alejándose en el momento ideal, sino que también está moviendo sus hombros hacia arriba y hacia abajo en un movimiento ondulatorio. Noguchi Sensei me hizo conocer este movimiento de “Kata Nami”, “mira los hombros”, me dijo. Y lo vi. Sin su ayuda no estoy seguro de que lo hubiera visto. (5) Durante toda la clase, Sensei insistió en que tenemos que usar la mente subconsciente en lugar de la mente consciente para poder fluir naturalmente de la manera en que él lo hace. Lo entiendo, pero no puedo hacerlo. Ese es el siguiente nivel.

Ganbate

Por Arnaud Cousergue

  1. Shiten: 支点, Fulcrum
  2. Propriocepción: Aquí hay un breve recordatorio. El cerebro humano procesa la información siguiendo la importancia del “5S”: Forma, Velocidad, Sonido, Espectro (color), Olor. Siempre y cuando tu “visibilidad” sea más importante para el cerebro y la vista del atacante, que tus lentos movimientos, él no “verá” tu movimiento. Técnicamente eres “invisible”. Por el contrario, si aceleras tus movimientos, estos serán más importantes para su cerebro, y él va a contrarrestar tus acciones.
  3. Mawari: 回 り, rotación, alrededor,

Mawashi: 回 す, a su vez; rotar; Girar, rodear.

Ten en cuenta que los kanji son idénticos. Es el esquema conceptual lo que realmente difiere aquí.

  1. Zentai: 全体, entero; totalidad; Lo que sea (es la materia) / aquí: todo el cuerpo
  2. Kata Nami:

波, onda + 肩, hombro; Para enrollar el hombro arriba y abajo para abrir a Uke

  1. 潜在 意識, Senzaiishiki, subconsciente (consciencia)

¿SENSEI DIO EL TEMA PARA 2018?

¿Es Mutō Dori el primer paso para lograr el título de caballero? ¿Es posible llegar a ser un caballero en los tiempos modernos (Jidai), o es algo sólo  posible en el pasado (Jidai)? (1)

Aquí está el juramento de un caballero occidental que me recordó el tema de Mutō Dori:

Compórtate sin miedo frente a tus enemigos.

Mantente firme y erguido.

Habla con la verdad siempre, aunque signifique tu muerte.

Protege a los indefensos y no hagas nunca el mal.

Cuando lees este juramento del pasado, ves similitudes con lo que Hatsumi Sensei está enseñando en el Honbu Dōjō. El Mutō Dori de 2017 es moverse hacia el oponente sin miedo incluso si puedes morir. Esto tanto si tienes un arma o no. La ética y los valores nos mantendrán valientes y firmes. Pero esto requiere coraje físico y altos valores.

¿Cuántos Shihan de Bujinkan y practicantes entienden esto hoy?

El domingo después de la sesión de caligrafía, Sensei nos estaba hablando, diciendo que el tema del próximo año sería “Ninkyō”. “Hay muchos significados para ello”, agregó. En este post, me gustaría compartir con vosotros algunos de ellos.

Ninkyō 任侠 significa caballerosidad. De ahí mi disertación o comentario inicial sobre la caballería.

También lleva las ideas de generosidad; heroísmo; espíritu caballeresco; Y ayudar a los débiles y luchar contra los fuertes. ¿No son esos valores lo que Sensei ha intentado lograr forjar o desarrollar Bujinkan durante estos cuarenta años?

Todos sabemos que Bujinkan se ha desarrollado sin ningún “plan maestro”, ya que Sensei sólo sigue el camino de la naturaleza, y adapta su visión permanentemente a la situación. De hecho, Sensei, al igual que el Ishitobashi de 2015 (2), rebota en la superficie de la vida después de los cambios en la superficie del agua. Después de la catástrofe de Fukushima telefoneé a Sensei, y cuando le pregunté cómo se sentía, él contestó: “Banpen Fugyō”, “10000 cambios, ninguna sorpresa”. El cambio es permanente, y como miembros de Bujinkan y seguidores del Sōke, tenemos que ir con el flujo de las cosas. Bujinkan no es una organización; Es una reunión de personas que siguen su comprensión de la vida.

O se suponía que era así. Porque en estos días, las cosas están cambiando (¿en descomposición? ¿involución?) Rápido, y estoy presenciando en el extranjero, y también en Japón, una evolución negativa (involución) en los comportamientos y valores de los Shihan. El respeto y la obediencia están desapareciendo, y me preocupa que vengan tiempos turbulentos. Espero que el sueño del Sōke prevalezca, y tal vez por eso el siguiente tema podría ser Ninkyō, caballerosidad.

La caballerosidad, ser un caballero, reagrupa valores que nuestra sociedad ha descartado en una vida más orientada a los beneficios. Si el dinero y el poder son los únicos valores que la mayoría está buscando, entonces no es de extrañar por qué nuestro Budō no se está desarrollando en la dirección correcta. Pero no culpes a Sensei por eso, ¡cúlpate! Somos Bujinkan, y ahora es el momento de ponernos de pie y luchar por restablecer nuestros valores.

La ética y la moralidad pueden estar desfasadas, pero son los verdaderos fundamentos del Bujinkan Budō. No me estoy refiriendo aquí a la visión moderna de Budō expuesta en el Hagakure o el Bushidō, aunque algunos aspectos de estos libros todavía pueden ser de valor hoy para el practicante serio. (3) (4)

Con Ninkyō, el Budō de Hatsumi Sensei nos está convirtiendo en nuevos caballeros, y es nuestro deber hacer nuestra esa visión, los valores del viejo Jidai (時代) para traerlos al Jidai (次 代) del futuro porque el futuro es ahora. Si no actuamos con rapidez, todo lo que Toda Sensei, Takamatsu Sensei y Hatsumi Sensei han creado podría desaparecer como una “bocanada de humo”.

Toda Sensei mostró el camino correcto:

Saber que la paciencia es lo primero. La resistencia es simplemente un soplo de humo.

Saber que el camino del hombre proviene de la justicia. Entiende que el camino de los hombres es justicia.

Renunciar a la avaricia, la indolencia y la obstinación. Olvidar el corazón de la codicia, la facilidad y confiar en otros.

Reconocer la tristeza y la preocupación como algo natural, y buscar el corazón inamovible (inmutable). Uno debe considerar la tristeza y la malicia como leyes naturales, y sólo obtener la iluminación de un corazón inquebrantable.

No desviarse del camino de la lealtad y del amor fraternal, y profundizar cada vez más en el corazón de Budō.

En tu corazón, nunca abandones los caminos de la lealtad y de la piedad filial, y aspira mucho a los caminos de la pluma y de la espada.

Escrito en el día de Año Nuevo en 1891 Toda Shinryuken Masamitsu

Si no tomamos medidas rápidamente para corregir nuestras actitudes y sigamos las directrices establecidas por Toda Sensei, y la ética y los valores de la caballerosidad, entonces Bujinkan se convertirá en anarquía y tiranía, como Platón demostró en su momento. (5)

Ninkyō (任侠), “caballerosidad” es también nuestro Ninkyō (任 今日), nuestro “deber por ahora” (6); Si no queremos convertirnos en Ninkyō (仁 虚), “¡malos humanos!” (7)

Por Arnaud Cousergue

  1. 時代 vs 次 代, Jidai vs Jidai: Si el primer Jidai, 時代 significa: 1. período; época; era; años ; 2. los tiempos; esos días ; 3. Antigüedad; Es interesante saber que Jidai, 次 代, significa “la próxima era”
  2. Ishitobashi: 石 飛 ば し, saltar (rebotar) piedras (sobre un cuerpo de agua)
  3. Hagakure y Bushidō: El Hagakure de Yamamoto Tsunetomo fue escrito por un empleado (?) Durante la paz en el siglo XVIII, cincuenta años antes de la era Meiji. El autor no da ninguna pista del período de Sengoku Jidai. Https://en.wikipedia.org/wiki/Hagakure4.
  4. El Bushidō de Nitobe Inazō fue escrito aún más tarde en 1899 y publicado en el siglo XX! Https://en.wikipedia.org/wiki/Bushido5.
  5. La República de Platón, libro VIII: http://www.mc.maricopa.edu/~davpy35701/text/plato-democ2.pdf6.
  6. Ninkyō (任 今日), obligación; deber; cargar; Responsabilidad + hoy.
  7. Ninkyō (仁 虚), humano + falsedad.

NAGATO SENSEI: HENKA, ¡TUS BASES!

Nagato Sensei estaba de buen humor hoy. incluso aun terminando la clase quince minutos antes de lo habitual, tenía una cita, su clase fue dinámica y llena de ideas.

“Cuando haces Henka de forma natural en lo básico, lo conviertes en una forma de arte”, dijo Nagato Sensei en el primer conjunto de movimientos que hizo hoy. Y de hecho, el flujo natural de sus movimientos durante toda la clase fue simple y eficiente.

Cada técnica que él hizo se repitió en muchas formas. “No hacer la misma técnica dos veces, cambiar permanentemente”. Como saben, la palabra “Henka” en japonés significa “cambio” (1), y cambió mucho las formas originales. “Es como el Kihon Happō en el Gyokko Ryū, cada uno de esos movimientos tiene “8” variaciones y cada variación tiene otros “8”cambios y así sucesivamente”.

Lo que entendí es que si te detienes en la forma básica, nunca podrás adaptarse a los muchos ataques lanzados por su oponente. Por ejemplo, hicimos muchas variaciones alrededor de Harai Goshi. Una particularmente me interesó, lo llamaré Uchi Mata Oshi. (2) En este Henka de Uchi Mata te alejas de Uke, lo empujas a su exterior, y, usando las piernas cruzadas, lo arrojas con la pierna interior.

También hicimos muchas variaciones sobre Ō Soto Gake girando alrededor del puño atacante y aplicando diferentes movimientos de pie como Ko Soto Gake, Ko Uchi Gake. También pasamos delante de Uke, y utilizamos la técnica en el brazo opuesto, usando un Te Hodoki natural convirtiéndose en un “super Hon Gyaku” como él lo hizo.

Fue interesante ver la variedad de Henka de Nagato Sensei. Cada vez hacía como Senō y nos inundaba con tres o cuatro movimientos diferentes. “No copies lo que estoy haciendo, agarra/captura la sensación (feeling)”.

En Uchi Mata, por favor recuerda que se llama Uchi Mata / Uchi Gake. Extrañamente Uchi Gake rara vez se enseña, y eso es una vergüenza. Puede ser Ko Uchi Gake (en la pierna interior) o Ō Uchi Gake (en la pierna exterior). Lo mismo ocurre con Ō Soto Gake que puede convertirse en Ko Soto Gake. El Kaname (3) es cómo manejas la distancia y el ángulo corporal entre Uke y tú.

Entonces aplicamos todos estos movimientos de Taijutsu (Uchi Mata, Ō Soto Gake, y sus muchos Henka) con el Hanbō. Uke atacaba con la mano o agarraba una muñeca con una mano y atacaba  simultáneamente con un Tsuki, agarraba ambas muñecas, o el palo. Nagato Sensei insistió en el aspecto central de todas estas técnicas. Cada vez terminaba su técnica diciendo el ahora familiar “Kantan Desu!” (4) y sonreía ante nuestra incapacidad para reproducir sus fluidos movimientos.

Otra gran clase de un Dai Shihan japonés.

Por Arnaud Cousergue

  1. Henka: 変 化, cambio; variación; modificación; mutación; transición; transformación; transfiguración; Metamorfosis Curiosamente, el Kanji 変 significa cambiar (al principio), y el Kanji 化, para la metamorfosis (el fin del cambio)
  2. Oshi: 押 し, empuje; presión
  3. Kaname: 要, punto vital, clave, punto clave
  4. Kantan: 簡 単, simple; fácil; Sin complicaciones

NOGUCHI SENSEI: LA FELICIDAD, LOS FUNDAMENTOS Y LA CREATIVIDAD

Buda dijo que “miles de velas se pueden encender con solamente una vela y la vida de la vela no se acortará. La felicidad nunca disminuye al compartirla.”

Esta frase reanuda perfectamente mi sentimiento durante la clase de Noguchi Sensei, el domingo por la mañana. Cualquier persona que se ha formado en Japón, se ha sentido como “niebla” durante esa primera clase de mañana que arranca el día de entrenamiento. En los viejos tiempos, esa clase solía ser dada después de la clase de Sensei. Pero cada vez menos gente venía, así que cambiaron el orden. Ahora tenemos que despertar antes.

Para mí, Noguchi Sensei es una vela de felicidad, aunque su vida ha sido dura en algún momento. (1) Estos acontecimientos podrían haber destruido su felicidad. No ocurrió. Bujinkan se trata de ser feliz y seguir adelante ante cualquier dificultad que uno se encuentra en su vida.

El domingo, me alegré de encontrarme a mi Maestro otra vez después de mi último viaje de Japón en abril. (2) Pero para ser honesto, yo estaba un poco soñoliento después de una noche jetlag corta para recuperarme por completo. Ese cansancio desapareció después de los primeros movimientos, Su felicidad permanente se extendió por todo el Dōjō y motivó a todos. La luz de la felicidad se extendió en todas direcciones y todo el mundo fue iluminado por ella.

Me encanta la creatividad de Noguchi Sensei y la forma en que re-interpreta el conocido Waza y los fundamentos de Bujinkan. Esta capacidad de hacer algo nuevo con técnicas conocidas de antaño es increíble. Ha nutrido mi enfoque del Budō durante casi un cuarto de siglo. Le debo mucho por el nivel que tengo hoy.

El domingo hemos redescubierto algunas técnicas básicas del Tenchijin. (3)

Comenzamos la clase con los Tonsō no Kata (4), las técnicas de escape del Tōgakure Ryû. Esas 9 técnicas son la esencia de la escuela y son mucho más de lo que uno piensa a primera vista. Se dividen en 3 series de 3 técnicas simples. Los tres primeros Waza, tratan con Taijutsu; El segundo conjunto de tres, con Mutō Dori, los últimos tres con la estrategia frente a múltiples oponentes.

“Cuando se trata de múltiples oponentes, siempre ataca al más débil primero”, dijo Noguchi Sensei.

Si algunas de las técnicas utilizan Metsubishi y Shuriken, para mí, esta no es la lección importante. Veo el Tonsō no Kata más como el Juppō Sesshō del Tōgakure Ryû.

Continuamos con el Suwari Waza del Jin Ryaku no Maki, pero los hicimos de pie. Aquí es donde su creatividad se hizo visible. Jugando con el concepto de Juppō Sesshō, hicimos esas técnicas de una manera totalmente nueva, cambiando el ángulo del agarre en las diez direcciones. Fue refrescante y reforzó nuestro sentimiento de felicidad.

Luego nos trasladamos a la parte Nage Kaeshi, revisando Okyō, Zu Dori, Fûkan. Okyō era muy diferente de la forma básica que conocía. En lugar de los golpes simultáneos dobles (pecho y parte inferior de la espalda), Noguchi Sensei giró el torso superior a la izquierda al inicio del tirón, destruyendo Nage Waza de Uke, y convirtiéndolo en un suave pero eficiente Ô Soto Gake. Eso fue fácil y hermoso. Terminamos con un creativo Hanbō Jutsu a partir de Kata Yaburi no Kamae (5) (6) y Otonashi no Kamae. (7)

Una vez más, quiero enfatizar que, cuando vengas a Japón, debes conocer los conocimientos básicos antes de salir de tu país, ya que no entrenarás/aprenderás los fundamentos aquí, solo su evolución.

Si dominas los conocimientos básicos, aprender nuevas interpretaciones es fácil. Pero si no lo haces, no podrás entender el Waza y tendrás un mal sentido (comprensión) del conocimiento mezclando las formas básicas con el Henka avanzado. Para que la luz de la vela de la felicidad brille, primero debes conseguir una vela. Aprender el Tenchijin y las escuelas es cómo conseguirás tu vela lista para darte la luz.

Por Arnaud Cousergue

1 y 2.Noguchi Sensei nació el mismo día que la bomba de Hiroshima destruyó la ciudad, su hermano mayor fue asesinado durante la guerra; Y su querido hijo murió hace unos años, a la edad de  36 años. Por alguna razón, hace 24 años, en julio de 1993, Hatsumi Sensei me pidió que entrenara exclusivamente con él y Noguchi Sensei. Noguchi Sensei se convirtió en mi Maestro.

3.Una nueva reedición Tenchijin original ha sido estrenada en español (la versión en inglés debería ser lanzada muy pronto http://shinden-ediciones.com/martial-arts-english/93-tenchijin-ryaku-no-maki-original-english-translation-by-masaaki-hatsumi.html), visita Shinden Ediciones de mi amigo Fernando Aixa, Jûgodan. Sin duda, la mejor versión publicada hasta ahora. Imprescindible para cualquier practicante serio. http://shinden-ediciones.com/inicio/92-tenchijin-ryaku-no-maki-original-por-masaaki-hatsumi.html

4.遁走 / tonsō / huyendo; escapar

5.Kata Yaburi no Kamae es a menudo llamado Hiraichimonji no Kamae en programas básicos.

6.型 破 り / katayaburi / inusual; poco convencional; Romper molduras

7.音 無 し の 構 え / otonashi no kamae / mentir sutilmente; Sin decir nada y esperando una oportunidad

WU WEI: ACCIÓN SIN ACCIÓN

Hubo un tiempo en que acudías al Honbu Dōjō en busca de las técnicas. Luego hubo un tiempo en el que acudías para comprender algunos conceptos filosóficos profundos. Ahora es el tiempo de ir en busca del resto: no acción. Wu Wei. (1)

Hoy Hatsumi Sensei agregó un “clic” en su movimiento de no acción. “Mutō Dori es Zero” fue su introducción a la clase.

Como a menudo los domingos, el Dōjō estaba lleno de gente de todo el mundo que visitaba Japón con la esperanza de entender mejor las complejidades de nuestro arte. Pero no había nada que entender. Sensei estaba desarrollando las mismas cosas que ha estado haciendo durante bastante tiempo a través del Taijutsu, Katana y Tantō. Pero hoy sus acciones eran imposibles de entender.

Sensei puede controlar el espacio y al oponente usando sólo un dedo a la vez. No había Waza (lo repitió varias veces), no había concepto filosófico, no había nada. Me recordó a este Wu Wei la “acción sin acción”. Incluso cuando tuve la oportunidad de ser su Uke, no pude conseguirlo. Era como si Sensei no estuviera allí conmigo, yo era incapaz de hacer nada. Metiendo los dedos, uno cada vez, controlaba todos mis movimientos como si estuviera tocando música en un teclado. En un ataque de espada, sólo agarró la hoja desde arriba y usó sus dedos para bloquear la hoja en su lugar como si la tomara con un par de alicates.

Durante el descanso, sentado en el suelo junto a él, continuó mostrándonos la sencillez de ello. Pidió a Pedro Tsuki y se vio perdiendo el equilibrio en el acto. Lo mismo me pasó a mí, ya unos cuantos altos grados japoneses a su alrededor. Cada vez leía el equilibrio de Uke y lo destruía sin esfuerzo. Verlo, era algo, sentirlo uno mismo, o mejor dicho, no sentir nada era increíble. Hoy empecé a ver el gran camino abierto a nosotros y el poder de la no-acción. Al tocar al atacante con una sola yema, Sensei pudo usar el poder de Kūkan. (2)

Anteriormente, nos recordó el Ishitobashi (3), las piedras saltarinas y la importancia de usar esos “bolsas de aire” creadas por el rebote de la piedra en la superficie del agua. Su Budō nunca ha sido tan simple, y al mismo tiempo tan difícil de reproducir. Porque eso estaba más allá del sentimiento, la sensación o la intención. Un momento que atacas, el siguiente, eres derrotado sin razón.

Cuando eres Uke, tienes generalmente una ocasión mejor de capturar o percibir la sensación, no mucho más. Dejadme insistir aquí. Incluso cuando eres Uke, no lo ves; No sientes, no entiendes lo que está sucediendo. No hay dolor; No hay velocidad, no hay técnica. Es la nada pura.

Yo lo llamo Wu Wei (chino, literalmente “no hacer”) por esa razón. Wuwei es un concepto importante del taoísmo y significa acción natural, o en otras palabras, una acción que no implica lucha o esfuerzo excesivo. Es el cultivo de un estado mental en el cual nuestras acciones están sin esfuerzo alineadas con el flujo de la vida.

“Ningún esfuerzo excesivo” resume muy bien lo que Sensei nos hizo hoy. Sensei apenas se movía y cualquier ataque que se enfrentara a su control era el mismo. Lo dijo así: “en este nivel de Mutō Dori todo es lo mismo, esto es Cero!”.

Ojalá más Bujinkan se unan a la formación en Japón, porque si no lo hacen, no veo cómo pueden evolucionar y completar el Shingitai. (4)

Dominar el Gi y controlar tu Tai es bueno, pero moverte al nivel Shin requiere otro tipo de entrenamiento que solo puedes conseguir aquí en Japón.

Por Arnaud Cousergue

  1. Wu wei: https://en.wikipedia.org/wiki/Wu_wei
  2. Kūkan: 空間, Espacio, espacio aéreo
  3. Ishitobashi: 石 飛 ば し, saltando piedras (sobre un cuerpo de agua); Rozando piedras
  4. Shingitai: 心 技 体, originalmente un concepto de Sumo: espíritu, técnica, físico

LA SIMPLICIDAD ES COMPLEJA

Alguien dijo: “Lo que viene fácil, no va a durar, lo que dura, no vendrá fácil”, esta es una definición correcta de la clase que tuvimos hoy con Senō Sensei.

Hicimos “sólo” dos técnicas durante toda la clase utilizando su profunda comprensión de la mecánica corporal. José, un Nidan francés, y yo estábamos perdidos en los primeros intentos.

Senō Sensei como cualquier otro japonés Dai Shihan tiene un toque de magia cuando se trata de la mecánica del cuerpo. Y para replicarla, se necesitan múltiples repeticiones. A menudo soy incapaz de reproducir su Taijutsu, pero cuando lo hago, incluso parcialmente, beneficia mi comprensión global.

Hoy, no lo hice perfectamente, ya que era muy sutil y eficiente. Yo estaba cerca, pero no lo suficiente. Las técnicas de Senō siempre parecen fáciles hasta que intentas hacerlas. Hace unos años, le pregunté de dónde obtuvo esta precisión. Me dijo: “durante tres años, he probado todos los ángulos posibles, para cada bloqueo de articulación.”

“Lo que viene fácil, no va a durar, lo que dura, no vendrá fácil”. La excelencia gira en torno al fracaso repetido. No se regala nada. Todo es el resultado de un duro trabajo. Y una vez que lo consigas, durará. Recuerda lo difícil que ter fue de niño aprender a nadar, o montar en bicicleta. Hoy, cuando nadas o montas en bicicleta, no piensas, sabes. Cuanto más difícil es conseguirlo, más profundo queda arraigado.

Senō Sensei insistió en tres puntos principales: distancia adecuada, footwork correcto, pivote completo del cuerpo. Todos están unidos entre sí, pero antes de conectarlos juntos, hay que estudiarlos a fondo.

La distancia apropiada es el espacio entre uno mismo y los muchos ataques posibles del oponente. No es suficiente copiar los bloqueos, llaves, patadas. tienes que posicionar tu cuerpo correctamente en cada paso. El entrenamiento requiere movimientos lentos.

Como siempre en Bujinkan, un juego de pies correcto es un elemento capital de la técnica. Cuando estudias el footwork de los Dai Shihan japoneses, descubrirás que cada uno de ellos tiene una manera personal de colocar el cuerpo correctamente. Se mueven de manera diferente, pero logran el mismo resultado. Si Noguchi Sensei está más en Kosshi Jutsu, y Nagato Sensei más en Koppō Jutsu, Senō Sensei está en Taihen Jutsu.

El último punto, e insistió mucho en él, es mover al oponente haciendo pivotar el cuerpo como un todo, a través de las caderas y los pies, y no con las manos. Agarrar es una consecuencia de un movimiento corporal correcto, no lo contrario. El pasado mes de abril, recuerdo cómo nos enseñó cómo tomar el equilibrio de Uke doblando el cuerpo hacia delante en vez de poner fuerza en las manos.

Tus manos se convierten en tu peor enemigo si las usas en exceso porque perderás la eficiencia natural creada por tu conocimiento de la distancia y por la calidad de tu juego de piernas. Usa tu cuerpo.

Hoy durante la clase, mientras luchaba con lo que parecían simples técnicas, recordé lo que Kary Mullis, Premio Nobel de Química dijo: “Es complejo hacer algo simple”. (1) Le pedí a Senō Sensei que lo hiciera unas cuantas veces. Mi pareja y yo no éramos capaces de hacer todo lo que él hacía en ninguna de la las ocasiones, incluso cuando tuve la oportunidad de experimentar o verle de cerca. Senō Sensei es como esos magos que trabajan o realizan sus trucos de cerca. Puedes observar sus movimientos; Nunca ves lo que está sucediendo.

“Lo que viene fácil, no va a durar, lo que dura, no vendrá fácil” es una buena manera de resumir toda la clase. A pesar de que técnicamente estaba cerca de lo que él hacía, yo no estaba haciendo estas técnicas tan bien como él. Pero sé con seguridad que mi Taijutsu entero se ha actualizado hoy con las pequeñas cosas que mi cuerpo llegó a entender. Lo extraño es por qué tan pocas personas tienen el valor de asistir a sus clases y enfrentarse a sus límites. Después de todo no es estar o enfrentarte a tus limites la esencia del Mutō Dori? (2)

Por Arnaud Cousergue

 (1) http://www.nobelprize.org/nobel_prizes/chemistry/laureates/1993/

Lee su libro: Dancing naked in the mind field

(2) Hoy en la clase sólo 12 estudiantes. No lo entiendo.

CONTROLA, NO LUCHES

“Mutō Dori no se trata de luchar; Se trata de controlar “.

Así es como Hatsumi Sensei resumió el sentimiento que mostró ayer durante el entrenamiento.

Fue mi primera clase con él desde mi último viaje en abril, y aunque parecía el mismo, se hizo más sutil si es posible. Lo demostró con Taijutsu, Bō Jutsu, Biken Jutsu y Tantō Jutsu.

“Onaji desu!” (1) “Sea cual sea el arma, siempre es lo mismo”, añadió.

El año pasado, este año, y el próximo año hemos estudiado, estudiamos, y estudiaremos Mutō Dori. El pasado, presente y futuro en japonés se llaman “Kako, Genzai, Mirai”. (2)

Interpreto Kako, el pasado, como la visión limitada de Mutō Dori que es simplemente tratar con un oponente armado mientras está desarmado.

Entonces Genzai, el presente, nos enseña a ser valientes, y tener el coraje de enfrentarte al oponente aunque signifique la muerte para nosotros.

Finalmente, Mirai, el futuro, es lo que Sensei está haciendo en estos días, se trata de controlar no luchar. El control es un concepto triple. Como Sensei lo repitió durante la clase, tenemos que lograr el control de nosotros mismos, controlar al oponente, y controlar el espacio en el que nos movemos. Esa es la esencia de “Kannin Dokuson”, el tema del año.

Controlando el centro del espacio es cómo Sensei introdujo el tema de 2017 en diciembre pasado. Cuando puedes controlar el centro, controlas toda la esfera de acción. Este control es posible si no intentas hacerlo. Como él dijo: “Hacer sin hacer; Capturar sin capturar “. Cuando el estudiante puede lograr eso, está jugando en ese nivel final de Mutō Dori.

Ese es el concepto que entrenamos en clase en estos días. No luchando, sino controlando.

Por Arnaud Cusergue

(1) 同じです, Onaji desu: esto es lo mismo

(2) Kako, Genzai, Mirai: 過去, 現在, 未来