KANSOKU TO KANKAKU

El observador humano constituye el último eslabón de la cadena de procesos de observación, y las propiedades de cualquier objeto atómico sólo pueden entenderse en términos de interacción del objeto con el observador. “- Fritjof Capra, El Tao de la Física*

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Aunque yo no soy un científico, veo más y más conexiones entre nuestro Budō y el mundo de la física cuántica. Durante la clase de Nagato Sensei esto era obvio, una vez más, ya que cada movimiento es una reacción natural a la intención del uke. La forma de “observar” la situación, influye en el resultado de la lucha.

Podemos reescribir la frase anterior de la siguiente manera: “Tori es el observador, que constituye el último eslabón de la cadena de procesos de observación, y las propiedades de cualquier movimiento, sólo pueden entenderse en términos de la interacción del movimiento con el observador”.

Raquel, una nueva Shidôshi de los EE.UU., abrió la clase con un movimiento típico del Sôke de Omote Gyaku y Nagato Sensei lo despiezó en numerosos henka. Cuando él la utilizó como uke, cada ataque que ejecutó fue un poco diferente del anterior. Pero cada vez, Nagato Sensei, captó los sutiles cambios, siendo capaz de convertirlo en una especie de Omote Gyaku.

Claramente, él observaba no tenía ninguna intención y por lo tanto era capaz de reaccionar de acuerdo a la nueva situación. Hatsumi Sensei dice a menudo “nunca repetir dos veces la misma técnica.” Fuimos testigos ayer de la aplicación de ese concepto.

En la lucha, Tori es “kansokusha”, el observador, lo que significa que es pasivo y no tiene intención. (1) Tori se mueve lentamente y desarrolla las posibilidades ofrecidas por uke. Nagato Sensei volvió a hablar sobre la importancia de no utilizar la fuerza (2), y avanzar lentamente. Esto es debido a que, si los movimientos de Tori son Kansoku (観 測) una simple observación; también son Kansoku (緩速), lentos (3)

La técnica que utilizamos no importa. Está determinada por los ataques de uke. No puede haber ninguna elección preconcebida. Movimientos lentos combinados con la distancia adecuada permiten desarrollar nuestras posibilidades.

Para ilustrar mejor esto, Nagato Sensei aplicó el mismo flujo del cuerpo, el mismo movimiento con un Hanbô. El Omote original, se convirtió en un momento dado en Oni Kudaki, y en otras ocasiones en Musha Dori. Pero siguió llamándolo Omote Gyaku.

“No hay waza” dijo Hatsumi Sensei recientemente, “solamente un movimiento natural adaptado a la situación. “

En estos días, veo el “Waza” como la peor debilidad de los practicantes de la Bujinkan. Porque queremos hacer, dejamos de observar y no podemos interpretar los cambios sutiles que ocurren ante nuestros ojos. Dispuestos a realizar un waza, no podemos observar más. No observando, no hay conciencia. Y sin conciencia, no nos podemos adaptar libremente a la situación.

El Budō de Hatsumi Sensei no se trata de técnicas, se trata de la vida. Sólo cuando nos convertimos 観 測 者 (kansokusha), un observador; podemos convertirnos en 感 覚 者 (kankakusha), un hombre de sentimientos.

Por Arnaud Cousergue

  1. 観 測 者 / kansokusha / observador
  2. 力 / chikara / fuerza; poder; vigor; energía
  3. 緩速 / kansoku / baja velocidad
  4. 感 覚 / kankaku / sentido; sensación; sensación; intuición

* https://agadu.wordpress.com/2012/01/05/el-tao-y-la-fisica-2/

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