GYOKKO RYÛ: EL ORIGEN DEL BUDÔ

Este es un texto escrito y publicado por Arnaud en 2010, he creído interesante rescatarlo pues durante el reciente Haru no Tai Kai se trabajó y se habló extensamente de esta escuela y hasta que el propio Arnaud nos obsequie con algún nuevo texto sirva esta aportación como ayuda y punto de información acerca de este Ryû, origen del Budô japonés.

Hanno banitsu no kamae 2

Hace poco terminé la grabación del set de DVD del Gyokko Ryû Kosshi Jutsu y para prepararme correctamente repasé las notas que tomé durante los últimos años, los dvds de Sensei, mis propios seminarios y los artículos que escribí por internet. El KosshiJutsu de Gyokko Ryû (y otros ryûha) se han estudiado en la Bujinkan desde mi primera visita a Noda en 1990.

En los últimos veinte años hemos estado estudiando el Densho de Gyokko Ryû bastante pero nunca lo hicimos de tal forma que tuviéramos la oportunidad de ir a través del sistema completo de una sola vez. En 2001, durante el «ciclo de las escuelas» (1998-2002) descubrimos la riqueza de este sistema de lucha considerado por Takamatsu Sensei como la raíz del Budô. Hatsumi Sensei en sus «técnicas de lucha sin armas del samurai» establece que: «se enseña que Gyokko Ryû Kosshi Jutsu es el fundamento del Budô japonés» (Kodansha, capítulo 3, página 46).

Habiendo estudiado el Taijutsu aplicamos nuestro conocimiento de Kosshi Jutsu en el Bô en 2005 cuando entrabamos en el año del Kasumi no Hô (el principio de la niebla) y se estudió el Kasumi no Bô (Bô moviéndose como la niebla). A pesar de que esas técnicas de Bô venían del Kukishin Ryû, se aplicó el sentimiento y principios de la Gyokko Ryû Kosshi Jutsu.

Como siempre, se añade todo el aprendizaje previo a lo ya conocido y la comprensión de 2010 está lejos de lo que teníamos en el año 2001. Pero la clave es ver cómo Sensei ha cambiado nuestra comprensión general de esas técnicas desde 2001. Y he decidido volver a publicar el siguiente artículo escrito en 2001, justo después de que regresé de un viaje a Japón en abril.

He añadido comentarios al texto original, que están precedidos por «2010». El texto original siempre empieza con «2001».

Aquí lo tienes:

2001: Con el nuevo siglo Hatsumi Sensei entró en una nueva era en el sistema Bujinkan. El tema de este año es Kosshi Jutsu, estudiado principalmente a través de las técnicas de la Gyokko Ryû. De las notas que he recibido de amigos en Noda y desde mi experiencia personal en abril pasado, voy a tratar de exponer aquí lo que es, para mí, el nuevo enfoque dictado por Sensei. Como de costumbre este texto será mi punto de vista, pero no una explicación oficial obra del Sensei. Si no estás de acuerdo, tal vez es porque yo estoy equivocado.

En primer lugar, tenemos que entender que las técnicas en el Gyokko Ryû son sólo excusas para demostrar el espíritu y la realidad del Kosshi Jutsu. En este sentido, no es diferente de nuestro estudio del Koppo jutsu de 2000, donde las técnicas del Koto Ryû sólo fueron una  excusa para expresar el don del Koppo Jutsu.

2010: A pesar de que hemos estudiado las técnicas de la Gyokko Ryû, los principios explicados también están disponibles para el otro ryûha. En 2003 Sensei explicó que el objetivo del estudio del «ciclo de las escuelas» no era aprender las técnicas de las escuelas, sino sólo comprender los cinco pilares de Budô Taijutsu: Taihen Jutsu, DakenTaijutsu, Koppo Jutsu, Kosshi Jutsu, y JûTaiJutsu.

2001: En segundo lugar, tenemos que comprender plenamente las razones que motivaron a Sensei para desarrollar este nuevo enfoque. Obviamente todos los maestros ya tenían las técnicas escritas en papel pues hemos estado estudiando las técnicas de la Gyokko Ryû ampliamente en los últimos años (sic.). Pero ¿cuáles son las principales diferencias? Los Kamae son diferentes, las actitudes físicas son diferentes, los sentimientos internos son diferentes, los kamae son diferentes tanto en sus expresiones físicas como mentales. Sensei se refirió a algunos de estos nuevos kamae en sus escritos (cf. «sabiduría de vida» por Joe Maurantonio) pero no dio ninguna explicación para ellos.

Los cuatro kamae son los siguientes:

Ten Ryaku Uchu Gassho no kamae,

Chi Ryaku Futen Goshin Gassho no kamae,

Jin Chi Ryaku Sui Ka Henka * no kamae,

Y el más importante Tenchi Inyo no kamae.

2010: De hecho, no hay que olvidar que un kamae es una imagen fija de un momento concreto. Los kamae “3 + 1” que aparecen citados más arriba son de hecho Hira no kamae (Ten Ryaku Uchu Gassho, Fûten Goshin Gassho, Hanno Banitsu) moviéndose a través de Tenchi inyo a uno de los 3 kamae básicos (Ichimonji, Hichô, Jûmonji).

2001: En mi comprensión (del japonés) Ten Ryaku Uchu Gassho se puede traducir como “la oración para la transmisión divina proveniente del espacio”.

Chi Ryaku Fûten Goshin Gassho significa “oración para la defensa del bien de la bóveda de los cielos o el mundo entero”.

Jin Ryaku Chi Sui Ka Henka Ryaku no Kamae* significa “actitud que se transmite a la humanidad de las infinitas variaciones de Tierra, Agua y Fuego”;

Tenchi InYo no Kamae significa “la actitud de la relación entre el Cielo y la Tierra y el Yin y el Yang”.

2010: Para hacerlo simple ahora podemos decir que:

Ten Ryaku Uchu Gassho es el Ten cayendo sobre el oponente.

Fûten Goshin Gassho es el Chi levantando al oponente.

Hanno Banitsu es el Jin avanzando para evitar o detener al oponente.

Ten en cuenta que hasta el año 2001, todos nuestros movimientos fueron siempre hacia atrás. Empezamos ahora a avanzar con el Gyokko Ryû!

2001: Los movimientos físicos son diferentes con respecto a estos kamae. El Gyokko Ryû ahora se divide en Ten, Chi, Jin (en lugar del Jo Ryaku, Chu Ryaku y Ge Ryaku no Maki previos). Ten Ryaku se expresa a través de Uchu Gassho; Chi Ryaku se expresa a través Fûten Goshin Gassho no kamae y Jin Ryaku se expresa a través de Chi, Sui Ka Henka Ryaku no kamae*. Cada uno de estos kamae con sus expresiones físicas que conducen a un nuevo sentimiento interior. Estos kamae son “posturas de espera”, es decir cuando se asumen a la espera de que el oponente ataque.

2010: Hoy sabemos que cada uno de los 3 Hira (Ten Uchu Gassho, Fûten Gassho Goshin y Hanno Banitsu) son para ser ejecutados en relación con los 3 niveles de Ten, Chi, Jin. En su libro «técnicas de lucha sin armas del samurai», Sensei utiliza ambas terminologías y llaman a los 3 niveles Jo, Chu, Ge o Ten, Chi, Jin. Parece que ambos son correctos.

2001: El último kamae, Tenchi InYo no Kamae se manifiesta cuando se pasa de las posiciones de espera, asumes Tenchi InYo no Kamae cuando te mueves en el ataque, hay que enlazar las primeras posiciones (Uchu Gassho, Fûten Goshin, Chi Sui Ka Henka Ryaku*) para el movimiento. Incluso si no lo demuestras (Kokoro Gamae en lugar del Tai Gamae).

Los sentimientos interiores también cambian, cada actitud desarrolla una sensación percibida por Uke que lo llevará a su propia destrucción, Uchu Gassho da unidad (cuerpo y mente) a Tori. Fûten Goshin da poder en los movimientos. Chi Sui Ka Henka Ryaku* asusta a Uke. Ahora vayamos más allá de nuestros sentidos normales. Si fueras capaz de ver las energías del cuerpo, te darías cuenta de que cada uno de estos kamae actúa como un “mudra” físico. Uchu Gassho construye un haz de energía blanco que viene del cielo y rodea todo el cuerpo (como los efectos de la  teletransportación en Star Trek). Con Fûten Goshin Gassho, Tori desaparece de las percepciones de Uke, este sólo detecta un haz muy fino de la luz que viene de la tierra (que es como el agua que viene de un grifo). Tori al asumir este kamae se mueve como el viento. Chi Sui Ka Henka Ryaku no Kamae* envía un sentimiento de temor a Uke. La mente de Uke (y sus acciones) están atrapadas por esta postura. Es como un embudo de energía que viene del cuerpo de Tori. Puedes pensar que estoy exagerando, pero esta es la verdad. Ahora bien, estos movimientos no tendrían sentido si no hay nada más. Y hay mucho más. Todo lo que hagas a partir de ahora debería implicar una nueva comprensión: “Banpen Fûgyo”. Literalmente significa “10.000 cambios, ninguna sorpresa”. Esta es la clave para la comprensión del Kosshi Jutsu. Teniendo en cuenta este principio te permitirá obtener finalmente el “Shizen Gyô Un Ryû Sui” o “movimiento siempre adaptado o adaptándose” (esto es lo que frecuentemente llamamos el “movimiento natural”).

Los japoneses están más preocupados por la naturaleza física donde los chinos están más preocupados por la naturaleza divina. Por ejemplo, “Sui” es el agua que viene del cielo (el cielo, Ten) donde “Mizu” es el agua que encuentre en el suelo (tierra, Chi). “Hi” es el fuego del sol (el Cielo, Ten) donde “Ka” es la hoguera en el suelo (tierra, Chi); “Fu” es el viento del cielo (el cielo, Ten) donde “Kaze” es el viento a ras del suelo (la Tierra, Chi). Este entendimiento “físico” de la vida les da a los japoneses un sistema definitivamente diferente de los conceptos.

2010: En las «técnicas de lucha sin armas del samurai» la lógica del Chi, Sui, Ka, Fu, Ku es diferente en la primera edición (Chi Mizu, Hi, Kaze, Ku) en comparación con la segunda edición. Esta es la forma en que fue escrito en el Ten Chi Jin original de 1987 (en la nueva edición del libro se cambió y se pusieron los nombres en uso hoy en día). Curiosamente si superpones el «Ten del enfoque de los chinos» y el «enfoque Chi del japonés» se obtiene un diagrama interesante…

dnagyokko

2001: Si profundizamos aún más en la comprensión de la nueva Gyokko Ryû, gradualmente hacemos nuestros estos conceptos de gravedad (Uchu Gassho) y viento (Fûten Goshin Gassho). Estos sentimientos no se reemplazan los unos a otros; se añaden los unos a los otros. Para que se me entienda, yo diría que las tres “transmisiones” Ten, Chi, Jin son como las tres capas de una cebolla. Ten es Ten, Chi es Ten más Chi, Jin es Ten más Chi más Jin. Este es un nuevo Sanshin no kata. A nivel Jin se puede esperar que los movimientos sean aún más naturales. Como no sabemos todavía la sensación interna del Jin Ryaku esto es sólo una conjetura [nota: el tercer nivel se enseñó después de abril de 2001].

2010: En mi viaje de julio de 2001 a Japón, Sensei explicó más sobre el concepto de gravedad. De hecho, el Gyokko Ryû ofrece tres conceptos que son tres comprensiones diferentes del mismo objeto.

Inryoku: magnetismo 引力

Jûryoku: gravedad 重力

Jiryoku: atracción / repulsión 磁力

Estos 3 conceptos explican tres aspectos diferentes de la realidad. Cuando Sensei enseñó Gyokko Ryû destacó la importancia del Fusui (風水, feng shui); es decir, el viento y el agua. Todos los movimientos deben expresar el flujo del viento (Ten) y el agua (Chi) a fin de contrarrestar Jin.

Por Arnaud Cousergue

* Este kamae se llamaba entonces Hanno banitsu no kamae (cf. «técnicas de lucha sin armas del samurai» página 46. Tengo una nota escrita a partir de 2001 por el Sensei donde lo comenzó a escribir de otra manera «hanno bon itsu».

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