VICTORIA: UN NUEVO KUKI TAISHÔ

Nosotros no entrenamos en la Bujinkan “para ganar, pero no perder” repite Sensei. Los que entrenan para ganar y/o para evitar la derrota son, de hecho, quienes hacen desaparecer la belleza de las enseñanzas de Sensei. La victoria se logra rechazando esta dualidad. Este triunfo/derrota es inyo. No hay victoria al ganar y no hay derrota al perder (siempre y cuando tú no estés muerto). Este concepto de “ganar o perder” se llama 伸るか反るか, norukasoruka en japonés. Curiosamente, también tiene el significado de “hundirse o nadar” o “hacer o deshacer”. Una vez más los esquemas conceptuales unidos a un término japonés están llenos de sabiduría. Si no nadas te ahogas.

Pero Sensei no sigue esta interpretación dualista común cuando nos dice “nosotros no tratamos de ganar, pero tratamos de no perder”. Como si no habría otra manera de enfocar este problema in/yo. Sensei diciendo y enseñando de esta forma está más cerca de lo que el famoso maestro zen Takuan escribió en “La mente sin restricciones”: “Es de suponer que, como artista marcial, yo no lucho por la ganancia o la perdida, no estoy preocupado por la fuerza o la debilidad, y tampoco avanzo un paso ni retrocedo un paso. El enemigo no me ve. No veo al enemigo. Penetrando a un lugar donde el cielo y la tierra aún no se han dividido, donde Ying y Yang aún no han llegado, rápidamente y necesariamente a ganar en efecto”.

Esta visión de la lucha es mucho más fuerte que el 伸る か反るか que encarna una oposición. Cuando te ves atrapado en una lucha lo único que importa es cómo sobrevivir, nunca es una cuestión de ganar. Cuando estás centrado en “ganar”, entonces te falta la libertad de adaptar tus movimientos a la situación. Reaccionando así es la mejor manera de mantenerse con vida. Cuando pones todas tus fuerzas para tratar de ganar, se interrumpe el movimiento natural y por lo tanto estas creando las causas, las condiciones necesarias para tu caída.

Cuando comenzamos el estudio de sanjigen no sekai en 2003, Nagato Sensei dijo que “cuando se piensa en la técnica, puede que tu enemigo sea capaz de leértela. Los movimientos deben ser de forma natural y sin pensar. Este es el espíritu de Juppô Sesshô”.

Juppô Sesshô es la verdadera esencia de nuestro entrenamiento y si “piensas en una técnica específica o sobre qué hacer con su arma, se pierde el Juppô Sesshô” dijo Hatsumi Sensei. Y agregó que “si te consideras como un tenkan (pivote), entonces todo lo que te rodea es el mundo del Juppô Sesshô.

Estar en el medio de todo, es  estar fuera del concepto dualista de victoria/derrota. Simplemente tratando de “no perder” tenemos una mejor oportunidad de sobrevivir. Porque no bloquea tu cerebro, y sólo reacciona según el atacante, uke no puede leer tus intenciones. Todo gira alrededor de tu tenkan y tu juego de pies revela la respuesta.

Si no puedes entender esto, entonces tal vez deberías dejar de considerarte un guerrero. Un verdadero guerrero no lucha, un verdadero guerrero es aquel que evita que la lucha comience. El sistema Bujinkan y su filosofía, en realidad, son un arte marcial destinado a mantener la paz. El poder de la fuerza meramente muscular, física, no sirve para nada a la persona que puede ver el resultado con 九鬼大笑 kuki Taishô (el tema de Bujinkan de 2007), sin miedo, como el noveno demonio en la puerta del noroeste del templo. Esta actitud de no luchar donde no hay enemigo (cf. Takuan) genera 茎大勝  kukistaishô, la “raíz de una gran victoria”. La victoria es tuya porque no tratas de ganar.

Por Arnaud Cousergue

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