SANSHIN: CUERPO Y MENTE SON UNO

En el año 2009 el tema fue 才能 魂 器 “sainô konki” o “sainô tamashii utsuwa”. Se me acaba de ocurrir hoy que este sanshin es en realidad la esencia del Tenchijin. El verdadero Sanshin.

Estas tres palabras pueden tener los siguientes significados: capacidad, alma, recipiente. Si entendemos fácilmente el significado de capacidad y alma, el recipiente, hasta hoy este concepto se limitaba para mí, al espacio en el que el encuentro se lleva a cabo. Pero ¿qué pasaría si, de hecho, utsuwa está también definiendo el cuerpo? Creo que ambos (el espacio y el cuerpo) son correctos, pero aquí quiero detenerme un poco más en esta nueva comprensión sobre que el cuerpo es el recipiente.

Cuando estudiamos las artes marciales, a menudo se reducen a la frase: ” cuerpo y mente”. Si asumimos que este “cuerpo / mente” no es una dualidad, pero en cambio si una unidad, es de hecho la expresión de un in/yo superior (yin/yang); entonces este in/yo puede ser el “Ten” y el “Chi”. Y por lo tanto, es bastante lógico ver 才能 sainô (capacidad) como “Jin”, haciendo de sainô konki el Sanshin del Tenchijin. Curiosamente (o no) este es el tema que Sensei había elegido cuando preguntó a los altos grados sobre la idea de enseñar de nuevo el Tenchijin a las nuevas generaciones de estudiantes Bujinkan.

En el “sermón del demonio en las artes marciales”, Issai Chozanshi escribe: “no hay forma de principio, y la función del principio se manifiesta de acuerdo con el buque. Si no hay un buque, no verás el principio”. Sensei ha estado enseñando el movimiento natural desde hace años y muchos de nosotros todavía estamos atrapados en una visión dualista de las técnicas. Pero desde el comienzo, Sensei habla de “principios” y usa las “técnicas” sólo para hacer más fácil para nosotros comprender la verdadera esencia de las artes marciales.

Chozanshi añade más adelante que ” cuando la mente y la forma son dos, no serás capaz de actuar con libertad”. Y esto es exactamente lo que nos ha pasado muchas veces.

La Bujinkan es un arte marcial superior, ya que nos obliga a unir nuestro cuerpo y espíritu con el fin de ser capaces de expresar vida en cualquier ocasión. Ahora, y esto es lo que he entendido esta mañana, cuando el “buque” (cuerpo) está totalmente unido con el 魂 “tamashii” (alma), y cuando no hay pensamiento para analizar, cuando se logra la mezcla natural de cuerpo y mente, entonces el verdadero 才能 sainô (capacidad) se puede expresar sin obstrucción.

¡No pienses! repite Sensei ocasionalmente. Nuestro proceso de reflexión permanente nos está matando. Y pensamos principalmente porque no forjamos el mejor recipiente* (cuerpo / mente) posible. Creemos que la causa por la que nuestros cuerpos son incapaces de reaccionar, es el resultado de la falta de trabajo y de entrenamiento.

La Bujinkan lo tiene todo, todas las herramientas necesarias para sobresalir (excelencia). Sin embargo, con el fin de ser capaz de hacer la “no forma” primero tenemos que dominar la forma waza correctamente. Cada waza existe por una razón y es que mediante la repetición una y otra vez y durante muchos años de las mismas, en algún momento se volverán parte de ti. Dejaras de creer (pensar) más en la forma porque tu cuerpo / mente reaccionará por sí mismo.

Pero estos waza son inútiles si no tienen fundamentos sólidos. Y estos conceptos básicos también nos fueron entregados a nosotros por el Sensei en el Tenchijin.

Una vez que el Tenchijin se ha dominado, una vez que los waza han sido absorbidos por la unidad de cuerpo / mente, nada puede obstaculizar su libre expresión.

El utsuwa (contenedor) íntimamente fusionado con el tamashii (alma) es la razón de nuestro sainô (capacidad). Entrena duro en los fundamentos, entrena duro en las formas y un día todos los principios serán tuyos. No hay acceso directo a 俊 Shû (excelencia), sólo requiere tiempo y esfuerzo. Cuerpo y mente están unidos, 流れ se crea nagare (flujo), no hay pensamiento único 気付き kizuki (la excelencia). Cuerpo y mente están unidos como 1. Sanshin es 1.

No hay más pensamiento porque no hay ninguna razón para pensar ya que sólo fluyes naturalmente con la situación.

Por Arnaud Cousergue

*EL texto original de Chozanshi habla de “vessel” que puede traducirse por buque pero también por contenedor. Ambos términos son usados por Arnaud en este texto, pero usa buque en referencia siempre al cuerpo y en el caso que nos ocupa se trata de la unión cuerpo/mente por lo que el término contenedor es más preciso para la comprensión del texto.

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