BUDÔ: FORMA Y ESENCIA

Este texto fue “inspirado” por el anuncio que utilizaba una antigua y durante mucho tiempo perdida, entrevista a Bruce Lee. Curiosamente no soy admirador de Lee, aunque fue considerado como un adelantado a su tiempo yo lo he visto siempre como un rebelde que en el fondo quería hacer su voluntad por encima de todo y de todos (Maestros y Estilos). Pero curiosamente el anuncio me inspiro la reflexión que a continuación van a leer.

 

Cuando recientemente un anuncio de una conocida marca de coches usó un fragmento de la famosa entrevista perdida de Bruce Lee, me vino a la memoria algunos comentarios del Sôke respecto a la forma y a la esencia. El Anuncio reza algo así como que debemos no simplemente conformarnos con adaptarnos a la carretera, sino que hay que ir más lejos y “ser” la carretera. El Sôke nos dice constantemente que adaptemos el Budô a nosotros y a nuestras vidas y no viceversa. El Budô es el medio, la herramienta no es el objetivo o el fin último que perseguimos.

“Cuando  metemos agua en una botella el agua asume la forma de la botella, si la introducimos en una tetera asume la forma de la tetera”, así es como se expresa Bruce Lee en el anuncio. El Sôke nos dice que vayamos mas allá, debemos entender el concepto de que “la forma tiene esencia, pero la esencia no tiene forma”. El agua no deja de ser agua y se convierte en vino por estar en una botella para vino, o en Coca-Cola por introducirla en una lata de ese refresco. Muy por el contrario el agua asume la forma del recipiente que la contiene adaptándose de esa forma a las circunstancias, pero no deja de ser AGUA. Su esencia no cambia. Debemos usar las formas, los Kata o waza, según nuestras necesidades y circunstancias pero siendo conscientes de que son meros recipientes para el Budô que practicamos. Envases donde guardar o contener la información, el conocimiento que hace eficaz a nuestro Budô. Cuando el agua se estanca, se detiene, deja de fluir, sea cual sea el recipiente que la contenga, ese agua se corrompe, se pudre. Por ello se hace tan imprescindible entrenar a fondo formas como el Sanshin no kata, pues sólo entrenándolas hasta el limite podremos ir “mas allá” y encontrar la “esencia” de las “formas” Chi, Sui, Ka, Fu y Ku.

El Sôke comentó en varias ocasiones que “la fuerza no es poder, pero el poder entendido como conocimiento es una gran y poderosa fuerza”. Debemos fortalecer nuestros cuerpos con el ejercicio, con la práctica del Budô físico. Sin embargo la fuerza meramente física no sirve de nada con el paso de la edad, la enfermedad o las lesiones. Esa fuerza desaparece o simplemente es ineficaz. Entonces descubrimos el poder del Budô de la mente, de la táctica o estrategia, del conocimiento del ser humano y del medio en que nos desenvolvemos, esa fuerza no depende de la edad, la enfermedad o las lesiones, este es parte del poder de los Maestros.

Esto nos dice que si nos quedamos en el envase (Budô físico)  y no buscamos la esencia del Agua (Budô real) nos perderemos el autentico poder y conocimiento contenido dentro del envase, el Budô mental o espiritual. Hatsumi Sensei habla de 3 niveles de Budô físico, 3 niveles de Budô mental y 3 niveles de Budô espiritual. Entendemos por Budô físico “la botella”, el Budô mental “el agua” contenida en la botella y el Budô espiritual como  “la esencia” del agua.

 

Elías Canal González, un alumno del Sôke.

Shidôshi, Jûdan.

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